Para celebrar el décimo aniversario de la muerte del gran matemático Alexander Grothendieck, ocurrida el 13 de noviembre de 2014, el Instituto Grothendieck organiza una conferencia conmemorativa en su honor.
El evento se celebrará online el sábado 16 de noviembre de 2024, de 14.00 a 18.00 horas CET, y contará, como ponentes, con el Coordinador del Centro de Estudios Grothendieckianos (CSG) del Instituto, el Prof. Fernando Zalamea, uno de los mayores expertos mundiales en la obra matemática y filosófica de A. Grothendieck.
Por otra parte, la profesora Olivia Caramello , presidenta del Instituto, recibirá los testimonios de cuatro investigadores que conocieron personalmente a Grothendieck y que compartirán sus recuerdos y evocarán su herencia intelectual: Christian Escrivá, Dominique Lepetz, Jean Malgoire y Marc Tettiravou. Las entrevistas se realizarán en francés, con traducción simultánea disponible en varios idiomas.
La participación es gratuita, previa inscripción mediante el siguiente formulario.
[El formulario se encuentra en www.homage-to-Alexander-grothendieck. Tras poner nombre y email, pulsar “ACEPTO” y ENTREGAR”. El viernes 15 se recibirá el enlace zoom para acceder. AD]
Más información sobre este evento:
Hace algo más de cinco años tuve noticia de la vida y escritos de Alexander Grothendieck (AG), matemático, activista avant lettre de paz y ecología global y buscador del sentido de la vida en los últimos años de la suya. Aunque él había pasado los 25 últimos en total aislamiento, sin publicar nada, siguió escribiendo y los escritos de esos años se encuentran hoy en la Biblioteca Nacional de Francia, para ser estudiados y tal vez publicados.
Su obra de itinerario había atraido la atención de algunos seguidores, también en España. Entre ellos, José Antonio Navarro, catedrático de Matemáticas de la Universidad de Extremadura en Badajoz, quien en su página Web ha ido recopilando todo lo que se iba publicando de y sobre AG, haciendo él mismo la traducción al español de las dos últimas obras suyas: Cosechas y Siembras y La Llave de los sueños o Diálogo con el Buen Dios.
Gracias a ello pude desde el 1 de junio de 2019 profundizar en el conocimiento de esta extraordinaria persona y ver lo importante que era darlo a conocer en la tremenda crisis de valores y necesidad de personas que, conocedoras y fieles a los progresos y autonomía del mundo, profundizaran en lo más valioso del ser humano: su capacidad de encontrar, a través de apertura del niño y el árduo trabajo espiritual, los fines (purposes) verdaderos y posibles para tanto saber y poder que hoy posee la humanidad a lo largo del universo entero. Pronto pude ver el impacto que produjo (en marzo de 1987) en AG la lectura de los libros de Marcel Légaut, quien desde hace cincuenta años sigue acompañándome (en cordada, no en rebaño) en mi propio trabajo de búsqueda interior.
Ya sabéis todos en ATRIO que estoy dedicado a la lectura y relectura de estos dos laicos espirituales, procedentes de orígenes tan dispares y que convergen tanto en su búsqueda interior. Pero el sacar todo el jugo de estos escritos, no teóricos sino testimoniales aunque con nitidez intelectual de matemáticos, me desborda. ¡Ojalá otros más jóvenes y capacitados que yo, puedan entrar a dejarse impregnar por la sabduría que encierran! Yo seguiré haciéndolo y comunicando mi propia versión de ambos en mis escritos de los viernes.
¿Coincidiremos el sábado 16 en ese homenaje a AG, a los diez años de su muerte? Dicen que habrá traducción simultánea a varios idiomas. Y quedará grabado todo para entrar posteriormente.
Sé que hay otras muchas necesidades urgentes en todo el mundo.
Pero veo que sin este mínimo de recursos que necesitamos pagar gastos y trabajo exterior imprescindible, no podrá seguir activo Atrio en 2025. Ved editorial o lo que sigue
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“Il n’y a pas de “mot de la fin”, pas de “conclusions” dans Récoltes et Semailles, pas plus qu’il n’y en a dans ma vie, ou dans la tienne. Il y a un vin, vieilli pendant une vie dans les fûts de mon être. Le dernier verre que tu boiras ne sera pas meilleur que le premier ou que le centième. Ils sont tous “le même”, et ils sont tous différents“. Grothendieck
Gracias, Fernando, por acoger tan bien todo lo referente a nuestro Grothendieck. Y me permito traducir aquí el párrafo que tu nos has elegido::
No hay “última palabra” ni “conclusiones” en Cosechas y Siembras, como no las hay en mi vida, ni en la tuya. Hay un vino envejecido toda una vida en los barriles de mi ser. El último vaso que beberás no será mejor que el primero o el centésimo. Todos son “el mismo”, y todos “diferentes”… un buen vino no se bebe deprisa, ni corriendo.
Creo que el caso de A. Grothendieck, tiene una circunstancia, que puede hacer que muchas personas desenfoquen su mirada hacia él. Y es su pluridimensionalidad.
El ser humano, normalmente es unidimensional, y espera que los demás también lo sean, con una mente analógica, que procesa las cosas una a una, y lleva bastante mal la complejidad.
Estamos acostumbrados a las personas con una sola personalidad: una persona de una sola pieza, unidimensional: o vamos a setas o vamos a Rolex.
Por eso cuando se encuentra a personas “especiales”, se les comprende tan mal. Un ejemplo es el de San Juan de la Cruz, que destacó en tres facetas muy diferentes: directivo-ejecutivo, en la reforma del Carmelo de Sta. Teresa, el gran místico, y el enorme poeta. Y con tanto genio, no sabe uno donde fijarse, y la figura global se difumina.
Y por eso tenemos la tendencia innata de considerar que si una persona es un gran artista, novelista, o director de cine, también debe ser un gran pensador. Y les preguntamos sobre temas que no son de su campo, y suponemos que su genio es universal, como el ungüento amarillo.
Y viceversa. Por ejemplo Alexandre, parece que fue un enorme matemático, y eso deslumbra a muchos, (como el amigo Antonio D.), y automáticamente ya se le considera un genio espiritual. Pues quizás, sí, y quizás no. Eso habrá que verlo, aun que contara con los dedos de la mano.
En su consideración y homenaje, como maestro de la búsqueda espiritual, no es bueno que dicha búsqueda esté encabezada por matemáticos destacados en la Academia. A no ser que también sean muy “espirituales”, (que quizás lo sean, no prejuzgo).
Pero si quiero señalar un elemento a considerar en la Búsqueda espiritual. Existen dos mundos muy distintos en la mente humana: el mundo del logos racional y consciente, dirigido siempre por el ego-yo, y el mundo de su contrincante, el “espíritu”, intuitivo e inconsciente. Y cada mundo tiene sus reglas propias y distintas.
Y no parece muy adecuado que se juzgue y analice la actividad del “espíritu”, con unas reglas que no rigen en el “espíritu”.
Lo anterior venía a mi mente, agobiado, por la enorme dificultad, que se desprende del tan ansiado funcionamiento voluntario y racional del “espíritu”.
Su “voz”, es muy débil e inaudible muchas v veces, y además hay que disponer de recursos culturales suficientes para interpretarlo adecuadamente.
Da la impresión de que es un don emergente evolutivo fallido. Y no es de extrañar, que muchos, (como aquí en Atrio, Oscar), desconfíen de su verdadera fiabilidad, sabiduría y criterio, y la mayoría hasta dudan de su propia existencia real.
Yo, para justificarlo, me agarré a la teoría de la evolución emergente en dos procesos consecutivos: en el primero, surge la novedad, de forma muy larvada y poco eficiente, y en el segundo, surge el modelo perfeccionado del elemento anterior, al mismo tiempo, que surgen nuevos elementos larvados y latentes, y así sucesivamente, en un proceso continuado.
Pero me viene a la mente la intuición, de que en este caso, no van por ahí los tiros. Sino lo que apuntaba anteriormente.
No podemos y debemos caer en el metodismo racionalista y voluntarista de tratar de encontrar un sistema, como un racional libro de instrucciones, para sacar todo el enorme provecho de la sabiduría del “espíritu”.
Ni tampoco es válido el buscar voluntariamente métodos basados en la excepcionalidad de la mente alterada: psiquedélicos, episodios psicóticos incontrolados, o “apariciones” e iluminaciones maravillosistas.
(Por eso Alexandre no es un buen ejemplo, con sus problemillas desequilibrantes. ¡Faltaría más que haya que estar así, para sacar partido al “espíritu”!).
Esto no funciona así. Y eso ya lo descubrieron los taoístas, (los grandes precursores de la espiritualidad), con el “wu wei”, el hacer sin hacer, que bien comprendido es la base de la “contemplación activa”, que es el estar atento, a la escucha, sin distracciones, con la confianza infantil, (a lo Teresita de Lisieux), en que no se nos piden grandes hazañas de voluntad, ni siquiera de heroísmo moral o piadoso, sino hazañas de confianza en que “sonar, suena”.
Y que es de tontos, no sacar provecho existencial a la gran “lámpara de Aladino”, que hemos encontrado en nuestra mente.
Y eso es mucho mas difícil para la gente con una amplia cultura académica, que tienen la cabeza hinchada de ideas, lo que es bueno en sí, si se saben aparcar, en los momentos de la sempiterna “escucha”, para luego en una segunda fase, utilizar esos conocimientos, para una mejor interpretación de las intuiciones recibidas.
(Antonio, me gustaría que si es posible, les hicieses llegar esta idea a los promotores de la conferencia en honor de Alexandre G. -aunque sé que ellos ya lo sabrán. Pero hay que tenerlo siempre presente, porque en personas racionales, la racionalidad misma nos lo hace olvidar “demoníacamente”).
Tienes todo el derecho, Isidoro, a opinar sobre las diversas facetas de Grothendieck y sobre tu tesis de que las personas polifacñeticas o poligeniales, son más difíciles de entender.
Pero te aseguro que no es verdad lo que dices de por qué yo descubrí en Grothendieck un profundo buscador espiritual. No fué por su prestigio de matemático (veinte años en los que él y sus discípulos ganaron 4 medallas Fields) sino por los otros 18 que siguieron a su renuncia al puesto elevado de director del IHES (Istitut des Hauts Etudes Scientifiques) para dedicarse a la búsqueda de lo más profundo de sí mismo y de todo. Y por la lectura repetida de sus libros. Tú que eres un gran lector y que, siguiendo a Jung llegas a distinguir “entre espíritu y Espíritu”, ¿no te atrae entrar por ti mismo en sus obras que en estos tres últimos años acaban de ser publicadas en francés y de las que disponemos de traducción española desde hace más de cinco.
Mi post de ayer es una invitación a entrar personalmente en los escritos de AG, sin seguidismo alguno, con la lucidez y autenticidad que cada uno tenga. Ahí te espero, Isidoro, que eres más joven y leído que yo. Pero no prejuzgues que yo me dejo llevar por deslumbramientos no pasados por la crítica más severa conmigo mismo.
Por mi formación matemática accedí al conocimiento de AG en ese ámbito de los espacios vectoriales fundamento de la física de campos, que tan útilmente me han venido en mi ejercicio profesional, pero que quedó en el olvido hasta que ahora muchísimos años después y que gracias a AD , he vuelto a sintonizar con AG en este otro ámbito de la espiritualidad que supera a aquel y que para AG creo era la lógica continuación, pues la propia razón matemática era la que le demandaba ir más allá de ella, y a su vez yo completo lo que quedó incompleto en mi relación con él, pues en cierto modo también he sentido la necesidad de trascender la objetividad de una razón encerrada, asfixiada en el pragmatismo científico -técnico.
Grothendieck fue un matemático revolucionario, pero también una persona profundamente espiritual que se distanció de los métodos tradicionales del conocimiento, incluyendo los de su propio campo, en busca de una conexión más auténtica y universal. En su autobiografía Récoltes et Semailles, expone su percepción de la matemática como una forma de revelación espiritual, un ámbito donde lo que descubrimos es tanto una exploración de la estructura del mundo como un reflejo de nuestra interioridad y nuestra relación con lo trascendental.
Grothendieck, en este sentido, no concibe la matemática únicamente como un ejercicio racional y técnico, sino como un espacio donde la esperanza y la creencia operan de manera fundamental. La esperanza en su trabajo era la de desvelar un “orden oculto” en el universo, mientras que su creencia era una forma de fe en la matemática como un lenguaje que expresaba algo esencial sobre la realidad. A medida que su carrera progresó, Grothendieck se volcó cada vez más hacia una visión espiritual del conocimiento, rechazando el reconocimiento académico y las estructuras científicas establecidas, lo que lo llevó a retirarse y a explorar un tipo de conocimiento interior y trascendente.
Gracias a esta oportunidad que nos ofrece AD en su función de catalizador de espíritus vivos que buscan sentido de plenitud, sentido de vida en vida, me está llevando a reflexiones que sintonizan con las de AG. Ejemplo de ella es la reflexión que en breve remitiré a AD sobre la esperanza y la creencia con un ojo puesto en AG .
Perdón por el excesivo uso de acrónimos nominales.
Muchas gracias por la información Señor Antonio. Es un regalo inesperado.Me gusta mucho que pongo a continuación.