Contemplación para alcanzar amor

Una invitación a ejercitar un espíritu realista
durante la Cuaresma, 6

        Esta serie de charlas o meditaciones las concebí y redacté teniendo a la vista el librito Exercicios Espirituales de San Ignacio. Como expuse al principio, lo consideraba más una contraposición entre lo que había alimentado mi espiritualidad una gran época de mi vida y lo que ahora la alimentaba. Los acuerdos se establecían más en algunas cuestiones de método (marcar el sentido de la persona, revisión de la propia vida, acercarse con realismo a la vida de Jesús) que al contenido y al objetivo. Pero esperaba llegar a la meditación final, que siempre me había entusiasmado cuando practiqué los ejercicios, para ver ahora cómo me sonaba el texto. Y tengo que reconocer que lo he encontrado más actual de lo que esperaba. A no ser por la recia estructura dogmática y lenguaje plenamente ortodoxo en que se presentaba, podría haber sido considerado peligroso, iluminista, con sabor a panteísmo. Veámoslo:

CONTEMPLACION PARA ALCANZAR AMOR.

1º puncto. El primer puncto es traer a la memoria los beneficios rescibidos de creación, redempción y dones particulares, ponderando con mucho afecto quánto ha hecho Dios nuestro Señor por mí y quánto me ha dado de lo que tiene…

El segundo mirar cómo Dios habita en las criaturas, en los elementos dando ser, en las plantas vejetando, en los animales sensando, en los hombres dando entender; y así en mí dándome ser, animando, sensando, y haciéndome entender…

El tercero considerar cómo Dios trabaja y labora por mí en todas cosas criadas sobre la haz de la tierra, id est, habet se ad modum laborantis. Así como en los cielos, elementos, plantas, fructos, ganados, etc., dando ser, conservando, vejetando y sensando, etc. Después reflectir en mí mismo.

        Mi sintonía con Ignacio en estos puntos de meditación es porque creo que resumen tres características del modo de contemplación y de espiritualidad que no siempre están presentes en las orientaciones modernas que veo florecer hoy entre comunidades. Sé que tal vez me equivoque. No quiero que suene este alineamiento con Ignacio como argumento de autoridad. Pero considero útil exponer, llegado a este punto, con plena claridad mi consideración sobre el tipo de espiritualidad y de oración preferidos. Y los resumiré en tres palabras que emplea Ignacio en cada punto: memoria, mirada abierta al exterior, trabajo.

 

• Hacer memoria

        Yo sé que muchos estilos de espiritualidad provenientes de oriente insisten mucho en hacer el vacío interior e incluso opinan (al menos algunos gurús secundarios; de los mayores maestros y doctrina no opino pues no los conozco) que la mente estorba para llegar al estado de conciencia donde se conecta directamente con lo divino. Y se supone que la memoria es ejercicio mental. Ejercitarla significaría impedir llegar a ese estado de conciencia. Cuando se hace oración hay que intentar dejar la mente en blanco, centrándose solo en la respiración, en una piedrecita o en una parte del cuerpo. Estas técnicas de relajación que hemos aprendido del yoga son útiles para ponerse en estado de atención interior y el mismo Ignacio las recomendaba ya: antes de entrar en la oración repose un poco el spíritu asentándose o paseándose. Y en otra ocasión dice que cada uno elija la posición que más le vaya: quándo prostrado en tierra, quándo supino rostro arriba. Pero es que he encontrado a muchas personas a quienes les parecía un fallo occidental a la auténtica meditación llenar la mente de recuerdos o atender a la historia, cuando lo que hay que hacer es limpiar (o vaciar) la mente y centrarse exclusivamente en el momento presente.

        Se suele decir en esos grupos de espiritualidad oriental (y vuelvo a decir que no me refiero a maestros serios de zen como, por ejemplo, Ana María Schlüter cuyo método no he practicado) que nuestro yo tiene que fundirse sin resistencia en el yo global y que recordar demasiado la vida propia es oponerse a ello. ¡Pero es que precisamente el YO total o cósmico ha puesto en mis manos esta pequeña vida de dos décimas de segundo a escala de año solar (considerar toda la historia del universo como el transcurso de un año solar), precisamente para que haciéndome cada vez más consciente de ella la unifique y sintetice con otras vidas que me han precedido y ponga así mi granito de arena en esa autoconsciencia o yo total! Creo que, por mucho intercambio espiritual que tengamos con oriente y por mucho que nos aprovechemos de su milenaria espiritualidad, esto es lo que nos corresponde como herederos de una religión basada en relatos históricos y de una cultura que se ha basada en el individuo con libertad.

        La misma formación de la Biblia no fue sino una hacer memoria del pasado, con las narraciones de los privilegios recibidos por el pueblo, que tan mal fueron interpretados, sirviendo para provocar un nacionalismo que aún hoy se basa en esas narraciones para robar las tierras a los palestinos. Pero Jesús purificó la idea de Yahvé, al menos en el particularismo y, sobre todo, nos invitó a hacer memoria de su vida. Y en un texto maravilloso la carta a los Hebreos nos invita a hacer memoria de lo que por fe hicieron los que no precedieron, para seguir nosotros con constancia caminando de fe en fe, fijos los ojos en el pionero y consumador de la fe, Jesús.

        Hacer de la propia historia, enlazada con las vidas de nuestros antepasados, un reconocimiento de los beneficios recibidos, como recomienda Ignacio en el punto 1º, es reconocer lo que somos en la realidad. Unos seres afortunados, que parecemos haber sido privilegiados, aunque estrictamente hablando nuestra vida se haya ido singularizando por dos factores: el azar y la libertad. El azar podría ser objeto interesante de un análisis teórico y existencial, más abierto aún tras el principio de indeterminación de la física cuántica que si es mal interpretada podría llevar a incremento de magia o teísmo. Pero yo sigo pensando que fue por azar el nacer con la propia herencia biológica y social, con sus improbable avatares y determinantes circunstancias; y por azar nos tocaron los acontecimientos sobrevenidos. Y con la fuerza autocreadora de la libertad tomamos algunas decisiones realmente libres, aunque sostenidas por una fuerza que ya entonces experimentábamos que nos trascendía sin quitarnos la libertad. ¿Cuántas fueron las decisiones libres de importancia y con qué signo positivo o negativo las veo ahora? ¿Cómo se corrigieron las decisiones equivocadas, sacando bien del mal? Esa sería la contemplación de lo que soy yo y lo que es Él, el fundamento y sostén de nuestra vida.

        Después vendría el coloquio admirative del yo mío con el Tú del Padre de quien todo lo mío procede y a quien todo agradezco con profunda adoración y entrega total. Aquí es donde Ignacio propone la famosa oración que podemos repetir paladeando cada palabra, tras este ejercicio de memoria de la propia vida que hemos propuesto en anteriores meditaciones con esta doble pregunta:

1. ¿Qué es esa vida que resumo en mi Yo? Respuesta realista científica.
2. ¿Quién es ese Tú con el que tengo derecho a llamar al fundamento último de mi yo y del Universo entero? Respuesta mística compatible con la anterior.

Tomad, Señor, y recibid toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y toda mi voluntad, todo mi haber y mi poseer; Vos me lo distes, a Vos, Señor, lo torno; todo es vuestro, disponed a toda vuestra voluntad; dadme vuestro amor y gracia, que ésta me basta.

        Tengo que reconocer que es de las plegarias de juventud que más sigo usando para mis coloquios más íntimos con mi Dios, el que habita dentro de mí y sé que me ama.

 

• Mirar a Dios encarnado en todo lo creado

        El segundo punto de esta meditación ignaciana es sencillamente genial. No sé si nos hemos dado cuenta de hasta qué punto este texto no se limita a presentar las cosas como criaturas de Dios, igual que los hombres (hermana agua, hermano lobo…) sino que presenta a Dios mismo encarnado en todas sus criaturas. Ignacio, con la ciencia de su tiempo, distribuye las criaturas en los tres reinos distinguidos por tres tipos de alma y afirma que Dios habita en todas las criaturas, sustentando el ser de cada una. No solo en el castillo interior del alma humana (aunque sí de una manera especial) sino en la materia inanimada “siendo”, en las plantas vejetando, en los animales sensando, en los hombres dando entender; y así en mí dándome ser, animando, sensando, y haciéndome entender; asimismo haciendo templo de mí seyendo criado a la similitud y imagen de su divina majestad.

        Este lenguaje de Ignacio seguramente tenía su origen en una nueva ontología que empezaba a circular entonces en apoyo de los espirituales que experimentaban cómo la trascendencia y la inmanencia de Dios no se oponía. Las ideas de Plotino que hoy definiríamos como la teoría de la gran unificación cosmológica siguieron circulando durante toda la edad media sin que nadie, hasta Giordano Bruno, sacara las consecuencias del panteísmo que implicaba. Pero los espirituales seguían recurriendo a esa experiencia de unión entre Dios y las criaturas, insistiendo en que Dios está (panenteísmo más que panteísmo) en ellas actuando. Mientras que se consideraran licencias de lenguaje místico poético, acompañadándolas de expresas declaraciones de fidelidad a Roma, incluso en lo referente a reliquias, indulgencias y absoluto poder romano (ver notas Para sentir con la Iglesia) no había que temer la tremenda inquisición que dio un escarmiento ejemplar a Bruno para atemorizar a otros como Galileo. Conste que esa interpretación de ese texto de los Ejercicios no es fruto de un estudio de la cuestión, que tal vez otros hayan hecho.

        Pero a mí este texto del 2º punto de la contemplación Ignaciana me ha llevado a releer los textos de Juan Luis Herrero del Pozo aún inéditos y que para mí formulan mejor que otros más conocidos una nueva teología del Dios encarnado y de la secularidad divinizada. Juan Luis sigue viviendo en una residencia de asistidos de Logroño, hundido en su ceguera ya casi total y con una gran debilidad por otras enfermedades. Su mujer Reyes le visita y atiende a diario, alegrándole a veces con sus nietos. A través de ella (hoy, Jueves Santo, he hablado con ella y me ha dicho que leerá a Juan Luis este texto y vuestros mensajes) me dice que se sigue alimentando de esa teología (inteligencia de la fe) que él llegó a dejar plasmada en esos textos. Y que le ha permitido conservar la fe en un Dios real y cercano que no se cuestiona a pesar de la dureza de su vida.

        El hecho de que escribiera con autenticidad, sin pensar en reforzar sus afirmaciones con otras autoridades y sin miedo a cómo lo pudieran juzgarlas las autoridades eclesiásticas o académicas hacen para mí más vivos y actuales estos textos que conservamos como un tesoro en la memoria de ATRIO, hasta que se puedan editar. Ver Cómo nace mi nuevo paradigma.

        Y en este punto de la encarnación de Dios en todo el Universo, tras haber analizado las dimensiones y complejidad íntima del mismo, prefiero darle la al mismo Juan Luis.

La creación es la carne visible de Dios

Y aquí se vislumbra el concepto más fuerte que puede existir de encarnación de Dios. La creación es la carne visible de Dios. Dios no precisa llegar de fuera para sostener o promover a su criatura, está dentro, es su soporte vital, su energía existencial. Cuando la criatura es el ser inteligente, ha recibido o está recibiendo sin cesar, en su densidad autónoma, la capacidad de Dios (‘capax Dei’), es decir, está fontalmente habilitada para des-velar a Dios, unirse a él, hundirse en su misericordia. Dios es el punto de arranque interior de su progresiva maduración y de sus irrestrictos logros. Sólo la chata percepción y talante del pensamiento mágico concibe la historia como un Don por entregas, una sucesión de dones divinos, de aportaciones de conocimiento y vigor: Dios crea, habla, elige, amenaza, castiga, se acerca, se aleja, adquiere realidad humana, redime-salva del pecado… Cuando percibimos a Dios con respeto y amor, como el Fundamento Óntico, éste encierra en sí en su entrega al ser humano la entera capacidad evolutiva y perfectible hacia toda Plenitud. El Don divino irá adueñándose de todo e impregnando los más recónditos recovecos de cada criatura. Impregnación plenificante que sólo se verá limitada por la capacidad de cada cosa o por la libre voluntad de la persona. Si esto no llena nuestra visión religiosa siempre quedará el recurso a la ‘historia sagrada’ con sus diversas secuencias mitológicas. Por supuesto que respeto cualquier camino para llegar a Dios, dentro de la tradición cristiana como en otras tradiciones religiosas. (Ver Mi Nuevo Paradigma Teológico, 5. II, 11)

        Esta visión de toda la creación (roca, árbol, hormiga, niño sirio refugiado en Idomeni) podía ser escandalosa para alguien que considerara la roca como materia pura muerta o el árbol como algo vivo, pero sin sensibilidad ni inteligencia. ¿Cómo podría decirse que Dios habita en esas criaturas, que son su carne? ¿No es bastante ya decir que ese niño sirio es no solo imagen de Dios sino carne de Dios? Pero el mayor conocimiento que hoy tenemos de lo que es la materia, con toda la grandeza y complejidad del universo compuesto en energía y luz en incansable movimiento, nos hace más aceptable la visión de fe: Dios está habitando y encarnándose en todo, desde el hermano sol a la hermana agua y al hermano exiliado. Y en cada uno de nosotros está en cada célula y átomo de nuestro ser, que poseen una información grande incluida en cada uno de ellos, sosteniéndolos y dando vida al sistema completo de materia organizada que soy, sin necesidad de recurrir a la hipótesis aristotélica del alma encarnada en el cuerpo. Vista desde las perspectivas de la ciencia actual, que ayuda y no frena la apuesta de fe y la experiencia mística, la grandeza, complejidad y última unidad sistémica que constituye el universo y nuestra vida real en él, es difícilmente separable del Dios en el que vivimos, nos movemos y existimos. Y no nos debería preocupar, salvo criterio mejor, que eso se pueda confundir con panteísmo spinoziano. Lo importante es vivirlo a fondo, con la fe que yo sé que lo vive, obstinadamente, juan Luis Herrero en su retiro de Logroño y que hoy mismo me ha confesado. Oigámosle de nuevo:

Cómo nace mi nuevo paradigma

No creo constituir ningún caso excepcional si digo que nunca he tenido ninguna duda de la existencia de Dios. Esta duda equivaldría para mí a aceptar que el cosmos que habitamos carece de sentido. Nunca me ha asaltado esta tentación ni por consiguiente he podido consentirla. El sentido del mundo y de su historia es el reverso de la existencia de Dios. No he dudado ni siquiera en esos momentos oscuros en que la persona parece palpar la monstruosidad del mal o siente hundirse en el desfallecimiento y el dolor. La idea de Dios coincide con el despertar de mi conciencia y es como el libro blanco en el que se ha ido escribiendo mi vida. Creo que es una suerte porque bien podría no haber sido así. Por eso no se me ocurre atribuir mérito alguno a esta realidad, no más que a la certeza de que luego va a amanecer. En algún sentido la convicción de que Dios existe me parece ser como la trama del tejido de mi vida, aunque es claro que mi ‘idea’ de Dios no es hoy la de mi primera comunión.

La convicción de que Dios es una realidad pese a no ser una evidencia me resulta, sin embargo, algo tan espontáneo que no sabría decir por qué vía se podría producir su evanescencia. No creo que ocurriera por trampas de la razón porque ésta, bien al contrario, me ha servido de gran ayuda

Dios me resulta tan obvio que, habiéndose disipado en mi vida tantas viejas creencias, incluso religiosas, alguien me podría interpelar: Conforme, pero ¿qué es Dios para ti? La pregunta tiene su malicia porque bien podría ser Dios o un patrón innato de la inteligencia o una rutina del pensamiento sin que girase mi vida entorno a él. Pero algo me resulta claro: si Dios dejase de ser un valor existencial para quedarse en abstracción… por ahí sí que peligraría mi fe. En definitiva, cuando se actúa al margen de lo que se piensa se acaba pensando cómo se actúa.

¿Qué es Dios para mí o, más prudentemente, qué entiendo yo por Dios? Ciertamente hoy no es una abstracción. Si alguna vez lo fue no lo es sin duda hoy, a partir de un cierto día del verano de 1985 en que lloré al caer en la cuenta de lo mucho que había tardado en descubrir su proximidad casi apabullante[1]. Aquel día sentí con meridiana claridad que en adelante sería el Imprescindible. No voy a hacer el recorrido de la incidencia de Dios en mi historia por más que el dato experiencial es lo único decisivo. Pero supuesto que no dejo de dar vueltas a lo que llamo nuevo paradigma, algo habré de hablar de Dios como clave de bóveda de mi cosmovisión. Tanto más que siendo cristiano mi fe en Dios, y Dios Padre-Madre, es la única fe en que se asienta todo el resto. Después de esta fe no encuentro base alguna para ninguna otra asentada en una autoridad cualquiera como en la generalidad de los cristianos ocurre en virtud de la pretendida revelación histórica de Dios. El salto hasta la Trascendencia desde la capacidad de pensar, don básico de Dios, es el único acto de fe propiamente dicho que reconozco sin ninguna duda. Con lo cual no hago de menos, por supuesto, al acompañamiento en mi vida de tantos testimonios vitales de hombres y mujeres creyentes explícitos o anónimos. Mi fe es así algo muy simplificado, Dios y la construcción de ese otro mundo posible que Jesús llamaba el Reino. (Ver Cómo nace mi nuevo paradigma )

        Creo que es un buen testimonio de por qué una persona que ha ido madurando en su fe personal y en su apertura espiritual, precisamente después de tener una experiencia muy impactante de Dios que él no puede olvidar, decide poner en marcha la razón para pensar su fe y encontrar un nuevo paradigma. Esto lo hace por sí mismo, sin que lo provoquen ideas de fuera o modas teológicas. Y empieza por revisar toda la teología tradicional aprendida y enseñada en otros tiempos. Siempre que se recorre un camino con esa seriedad es digno de atención y acogida aunque las nuevas expresiones nos parezcan arriesgadas: Dios se encarnó no solo en Jesús sino en todo hombre y en toda criatura. Otros, sin haber tenido en nuestras vidas un fogonazo como ese de Juan Luis en 1984,  hemos emprendido como Juan Luis el camino de construirnos una teología que nos permita conservar una fe iniciada con pequeños y efímeros destellos como señales en el camino.

        Y la manera mejor de verle a Él es abrir bien los ojos –Mística de ojos abiertos es el último título de Metz– a la realidad: a la realidad del Universo y de su evolución, de la naturaleza y de la historia, que en definitiva es la realidad en la que se inscribe nuestra existencia, cuyo destino cada vez más concienciado es darse cuenta de todo, to realize todo, para adorar, agradecer y amar al autor de la Vida.

 

• Ponerse a trabajar con el Padre que nunca deja el tajo

        El tercer punto de la meditación ignaciana nos lleva a otra característica de la espiritualidad cristiana que San Ignacio captó bien. Tendríamos que volver a la comparación entre espiritualidad oriental y occidental. O, si queréis entre religiones cósmicas e históricas. Y sobre la consideración que en ellas se tiene del tiempo y de la acción humana. En oriente predominaron las religiones cósmicas que consideran el tiempo girando siempre en círculo al que las personas se deben acomodar, aceptando lo que a cada uno le ha tocado en suerte.  En la cultura judeogrecocristiana el tiempo es considerado como una flecha que marca un sentido histórico. Venimos de una situación y tenemos que responsabilizarnos cada uno de la historia para hacerla avanzar. En esa marcha nos acompaña el Señor con su poder. Es la substancia última de todo el Antiguo Testamento que cada vez vemos con más claridad que son libros escritos para estructurar un conjunto de tribus en un pueblo, aunque sea forzando la historia verdadera. Pero se crean símbolos de lucha y marcha tan fuertes que incluso han servido a los teólogos para ilustrar las causas actuales de la liberación. El éxodo es uno de ellos. Pero el “id y predicad” y “el Espíritu os guiará” representa también esta mística de misión y acción, no de simple acomodación al destino aceptado.

        Ignacio presenta a Dios trabajando y laborando, id est, habet se ad modum laborantis. La creación no está hecha y Dios descansa encerrado en un sagrado sábado. Como el mismo Jesús señala, Él está trabajando sin parar. Y hay que rendir por talentos recibidos. Se le ve a Jesús siempre en camino, activo. Y aunque se hayan tomado y exagerado sus palabras sobre el mejor camino escogido por María, creo que es justo decir que la espiritualidad más apropiada al estilo de Jesús es la del contemplativo activo. Y aunque la vida monacal haya sabido que había que combinar el ora con el labora, de lo que se trata en una espiritualidad renovada para este tiempo es superar la división entre esos dos tiempos o acciones. El ideal de una espiritualidad laica será hacer cada vez más del trabajo y la oración una sola cosa.

        Me preocupa porque veo surgir un marketing de la oración cultivada por si misma como terapia casi universal, como coaching para deportistas y empresarios, con estilo oriental o con estilo cristiano, prometiendo grandes resultados por unos simples cursillos. Nunca me fie de técnicas de ese tipo aunque en alguna época haya practicado yoga cuyos ejercicios de relajación he incorporado a mi vida. Como también me sirvieron mucho para desbloquear el cuerpo las técnicas de expresión corporal que practiqué en algún grupo de psicoterapia. De todo lo útil hay que aprovecharse, pero no hacerse esclavo de ello, quedándome mirando a mi ombligo o midiendo las horas que logro mantenerme en postura de loto o sentado sobre mis talones. No quiero pasarme. Pero yo me entiendo.

        Hay un esquema de oración y vida conjunta, muy conocido, pero es en el que creo que Dios se me ha ido comunicando y dirigiendo mi vida. Se trata de la revisión de vida que conocemos por ver, juzgar y actuar. No es un mero método de formación de militantes. Es un esquema de vivir cristiano auténtico si se aplica a todo, individual y colectivamente. Por ejemplo. Estoy viendo el telediario y sale lo de siempre, una patera con tantos ahogados. Hay ya propensión al cansancio y a apartar la vista de tanta desgracia que se nos mete en casa. Pero tal vez sea momento de aguzar la vista, ver la mayor parte de detalles y concreciones, fijarse en esos rostros, buscar otras informaciones, si es posible con nombres y apellidos de las víctimas. Y a continuación o cuanto tenga un momento (porque no hace falta mucho tiempo para abrirse a una contemplación) contemplar esas carnes destrozadas de Dios y preguntarse el por qué. Reflectir sobre ello y sacar alguna determinación de lo que puedo hacer, aunque sea muy pequeño, para mejorar en justicia y amor la humanidad.

        Desgraciadamente yo casi solo tengo la ayuda de la radio, la televisión e internet para conectarme con toda la realidad que me circunda, con esas criaturas y personas que son carne de Dios, con frecuencia crucificada pero a veces radiante de vida y alegría. Conozco los CIES por lo que me han contado, pero me gustaría conocerlos por dentro como Alberto y seguir atendiendo cada persona y cada caso como él. A eventos deportivos y musicales asisto solo por los medios. Me gusta siempre el directo de los espectáculos, discursos y manifestaciones, no el enlatado comprimido. Porque puedes entrar en la tensión y los ritos de cada deportista antes de su salto o su carrera y en las primeras reacciones de la persona tras el triunfo o la derrota. ¿Distrae la tele a la contemplación o puede ser una ayuda para que ésta sea realista y conectada con la vida?

        Pero volviendo a lo que decíamos de la actitud de revisión de vida hecha carne en nuestro ser y actuar. Tras muchos años de vida reconozco una fortuna o un don el haberme puesto en contacto desde los 18 años con ese método de pedagogía activa que también se resume como bucle acción–revisión–acción. Primero fue mi primer auténtico maestro, un jesuita de Comillas, que supo despertar en mí la búsqueda personal de sentido. Tal vez nunca llegó a saber hasta qué punto fue decisivo en mi vida y no por ingratitud de mi parte, sino porque ni yo mismo lo supe hasta mucho más tarde. Pero él sigue muy vivo y activo en mí[2]. ¿No os ha pasado a vosotros con alguien? El caso es que más o menos en aquella tuve la ocasión de conocer a Cardijn (¡otra persona que ha marcado muchas vidas!) y a la JOC. Y empecé a practicar su método en mi vida. También ahora me doy cuenta de cómo me ha marcado por dentro, hasta niveles muy profundos de espiritualidad y mística.

        ¿Que cómo actúa lo de ver-juzgar-actuar en esos niveles? Supongamos un acontecimiento que sobreviene inesperadamente a mi vida. Pensad en accidentes, contrariedades, enfermedades, muertes, lo que sea, grande o pequeño visto desde fuera pero importante para mí. Primero: abrir bien los ojos y ver todo con realismo, no negar o disimular la realidad para rebajar la gravedad. Segundo: aceptadlo en lo que tiene de hecho que está ahí, sin entretenerse en buscar responsabilidades para culpabilizarse o convertirse en víctima de otros. Es el momento de contemplar el hecho en el horizonte real de la historia del mundo y la propia, en el horizonte del Dios grande, sin atribuirle a él responsabilidad ni siquiera como “una cruz que me envía Dios”. Rápidamente entonces, sin detenerse en lamentaciones, buscar cómo hay que responder al acontecimiento desde el primer momento, con las estrategias mejores para reconducir la situación y reparar en lo posible el daño producido. No os extrañe que, si habéis conseguido introducir a fondo en vuestra vida esa manera de reaccionar que para mí es fruto de espiritualidad y mística, alguien se confunda y crea que sois de plástico, que no tenéis sentimientos. Eso de manifestar duelo o rabia es otra cosa, pero una persona espiritual sabe que no puede quedarse entretenido en eso, que ya habrá momentos para dejar soltar lágrimas de rabia o pena en la almohada. ¿Me he explicado? Eso es para mí el tercer punto de esta meditación para alcanzar amor, que nos invita a ver a Dios siempre actuando, haciendo salir el sol sobre justos y pecadores, perdonando hasta el olvido, atendiendo al herido que se encuentra en el camino sin quedarse despotricando sobre el malnacido que le robó e hirió, a no ser que se pueda hacer algo en el futuro para aumentar la seguridad en los caminos.

Armonía y paz,
siendo uno mismo
sin ser de uno mismo, 
en la rectitud del mirar,
en lo justo del pensar,
en la simplicidad del acto,
en la autenticidad del ser,
disponible y como inmóvil ante Dios,
para recibir y para dar.

[Marcel Légaut, estrofa de la plegaria VI de Plegarias de hombre]

[1] Esta experiencia mística especial es relatada y analizada por Juan Luis en una carta a un amigo que se publicó en Atrio, cuando se iniciaba la publicación de la serie de artículos sobre “Mi nuevo Paradigma”. Se puede encontrar en Razón crítica y experiencia de Dios.

[2] Me refiero al P. Enrique Jaureguízar, que fue después Rector del Colegio de Vigo. Si alguien pudiera aportarme algo sobre él, se lo agradecería.