Síndrome postvacacional y descanso eterno

      Septiembre tiene mucho de muerte. Envejecen los días, hasta ahora deslumbrantes, y se hacen achacosos por los prematuros atardeceres… El sol ya no refulge ni enceguece, sino que se desangra en el cielo, que ya tampoco es plata bruñida y reluciente, sino plomo cansado. El mar se viste en gris y va quedando en el olvido. Lo digo sin dramatismo: septiembre tiene mucho de muerte… Y de vida también, que son acontecimientos existenciales superpuestos, morir y revivir, remorir y renacer en cada hora o minutos, respirar (que es vida) y expirar (que es muerte) en sucesión incesante, permanente, al ritmo musical de los latidos del alma, como oleajes perdidos y olvidados en las arenas solitarias de la bajamar de septiembre…

      El “síndrome post-vacacional”, es el tema del que ahora se habla todos los días en anuncios publicitarios y en comentarios de tertulias periodísticas, y que tantas personas experimentan con matices singulares, dentro del género común de la desgana:la tristeza, el malhumor, la irritabilidad, la apatía, el nerviosismo angustiado…, somatizados muchas veces en fatiga, tensión, pérdida de “apetitos”, alteraciones del sueño, etc.

      Este tan comúnmente sentido y resentido síndrome se puede enfocar desde tres perspectivas etiológicas: la neurológica, la psicológica y la simbólica.

1. Desde el punto de vista neurológico hay que tener en cuenta el cambio de ritmo funcional que se le impone a la mecánica de nuestras neuronas, desde la lentificación y la dispersión de una vida despreocupada, abierta a la improvisación de actividades e intereses variados, a los esfuerzos de la concentración, a las exigencias de la actividad reglada, y a las urgencias de las responsabilidades encadenadas… Este proceso casi nunca se produce sin que el mecanismo neuronal se fuerce, los goznes chirríen y toda la estructura fisiológica proteste y rechine.
2. Todo esto se refleja, a nivel psicológico, de autoconciencia (que supone la relación del ser consigo mismo) con esa experiencia intrapsíquica de desarmonía con uno mismo que se conoce en Psicología como “resistencia al cambio”, y que propicia el progresivo proceso de readaptación y puesta en forma del organismo psicosomático total, para hacer frente con eficiencia a la exigencia de “rendimiento”, soportando las “trabas” que conlleva cualquier trabajo… (En algún sitio leí que el lexema “traba” compone la etimología de la palabra “trabajo”. Es difícil confirmarlo pero, en todo caso, trabajar supondrá siempre poner trabas a la tendencia natural de expansión, libertad y espontaneidad de nuestro organismo, este “animal de deseos” que cabalgamos y que, después de las largas vacaciones, se resiste a la doma…)
3. Queda el que he llamado punto de vista simbólico. Y es que pienso que la experiencia post-vacacional reproduce, a nivel de individualidades, el mito colectivo de el Paraíso perdido. La vida libre, sin trabas ni ropaje, junto a las inmensidades del mar, o en las oxigenadas montañas que nos acercan al cielo; la ruptura de los cercos locales, geográficos, sobre la piel materna de todo el planeta; poder nadar desnudos como los peces, desafiar los furores del oleaje con alas y con velas, volar, caminar por nuevas rutas, sentir al alcance de la mano, como nuestros viejos antepasados bíblicos, todos los frutos del Edén… Comprendo que esta experiencia se vive a muy diversas escalas, según las posibilidades o los privilegios de cada persona, pero de alguna manera algo de esto suponen siempre, a nivel simbólico, las vacaciones…

      Y ¡qué contraste el de ese grito insultante del despertador, mecánico o digital, cuando, a la mañana siguiente, nos despierta del sueño del Paraíso, ese bosque de sueños y de ensueños, para encarar la dura y exigente realidad cotidiana.

      En el fondo, lo que se patentiza, en estas situaciones cotidianas frustrantes, es el deseo, no logrado, de estabilidad y quietud a que aspiramos. Al sentirnos inmersos en el desánimo y cansancio, aparece el estrés, la ansiedad, los síntomas de la inadaptación. Es la resultante de nuestra constante apetencia de “más” y, normalmente, consecución “de menos”, que hace emerger el conflicto intrapsíquico, es decir: cuando nuestros “niveles de ejecución y logro” no llegan a alcanzar nuestros ppersonales “niveles de aspiración” o los que nos imponen los modelos sociales.

      El axioma de que no hay desarrollo humano, en cualquiera de las etapas de nuestro proceso evolutivo vital (incluso en la etapa de la jubilación y la entropía), sin vencimiento de resistencias. Nuestra energía interior sólo logrará expresarse y desarrollarse, para nuestro crecimiento humano y realización personal, venciendo las resistencias que ineludiblemente se nos presentan en el camino fluvial de la vida, a cualquier edad, en cualquiera de sus previsibles o insospechables encrucijadas y meandros…Eso es ‘trabajo’, o eso es el ‘quehacer diario’. No es condena, sino oportunidad de autorrealización y de creatividad. Cualquier inversión de energías personales, para vencer las resistencias del quehacer vital, es acción creativa, ya que se va a realizar a través de la singularidad de un individuo, de su originalidad; a través de una mente única, de una configuración psicobiológica irrepetible que va a enriquecer la vida colectiva con nuevas maneras constructivas de vivirla, de pensarla; de crear también y de amar ¿No es eso, al mismo tiempo, ‘solidaridad’? Saber que el peso del mundo y de la vida lo portamos entre todos –digo ‘todos’, sin excepción–, sobre el esfuerzo de los hombros de cada persona; ¿no es el gozo de pensar que con el ‘quehacer’ de todos, entre todos construimos la Pirámide cuyo vértice alto nos acerca al cielo? Y para eso sugiero hoy la disposición cognitiva (‘inteligencia emocional’) de no contemplar los problemas o ‘trabajos’ de cada día, como “condena divina”, o como obstáculos insalvables en el camino de la vida. Sino como ocasión y oportunidad de ser psíquicamente mejores, de movilizar los mejores recursos en reserva, los más válidos, creativos y originales que almacenamos en el interior de nosotros mismos.

      Pero el “estrés” seguirá siendo, muy probablemente, nuestra frecuente, y casi normal, manera de vivir. Las vacaciones terminaron, el síndrome post-vacacional pasará… pero, en el horizonte, aparecerán, siempre, nuevas situaciones parecidas… ¿Dejaremos alguna vez, mientras vivimos, de padecer “estrés” y “síndrome post-vacacional”? Probablemente, no. La única respuesta que se me ocurre a ese interrogante es la tantas veces citada y repetida de san Agustín: «Nos has hecho, Señor, para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti»… (Que conste que cuando digo “descanse en en ti” no estoy pensando en ningún “tú” a mi imagen y semejanza, en ningún señor o señora a quien vincule con mis palabras, ni con mi comprensión mi simpatía o mi empatía. Estoy pensando en el Descanso Eterno, inmersa mi pequeña vida temporal en la Vida Eterna Total). Y decirlo con palabras – “nuestro corazón está inquieto hasta que decanse en ti- es, por lo menos, un aliento para reavivar la esperanza, que, además, siempre opera como sentimiento o pensamiento desintoxixador y positivo “para andar por casa”…

      FERNANDO JIMÉNEZ H. PINZÓN