“El cristianismo vive un tiempo de metamorfosis, y no sabe dónde aparecerá la mariposa”
José María Vigil es teólogo, psicólogo clínico y doctor en Educación. Dirige la colección ‘Tiempo Axial’ que trata de dar razón de las transformaciones radicales que la dimensión religiosa experimenta hoy día
UNA ENTREVISTA DE JAVIER PAGOLA en Diario de Noticias de Pamplona- Domingo, 6 de Abril de 2014
José María Vigil habló en el Foro Gogoa sobre “un nuevo tiempo axial”. (IBAN AGUINAGA)
PAMPLONA – El teólogo José María Vigil visitó esta semana Pamplona para ofrecer una charla en el ciclo de conferencias que organiza el Foro Gogoa.
Usted dice que nos encontramos en un tiempo axial, ¿qué es eso exactamente?
-Axial es un adjetivo derivado de la palabra latina axis, eje, que se usa en física y que popularizó para la filosofía Karl Jaspers en un libro publicado en 1953. Un tiempo axial, o tiempo-eje, es un tiempo intenso que marca un antes y un después. Usando la metáfora de un eje que comienza a desplazarse de sus quicios, indicamos que algo se mueve en las ciencias y el pensamiento para dar lugar a una situación nueva. Jaspers dice que los seis siglos que van del 800 al 200 antes de Cristo fueron un tiempo axial, en que hubo transformaciones radicales por la influencia de grandes filósofos y hombres religiosos, como Parménides, Platón, los profetas de Israel, Zoroastro, Buda, Confucio, Lao-tse… Ahora estaríamos viviendo otro tiempo axial debido principalmente a los grandes avances del conocimiento humano.
¿De cuándo datan las religiones?
-Durante mucho tiempo hubo religiosidad, pero no religiones. El homo-mulier sapiens existe hace unos 200 millones de años y la paleontología afirma que tuvo una conducta religiosa desde el comienzo. Aquellos antepasados nuestros, cazadores y recolectores, han dejado restos de signos y símbolos religiosos y, según la antropología cultural, se podría decir que convivieron más con la idea de una diosa, semejante a la Pachamama andina, que con la de un dios-señor-masculino, y que tuvieron una conducta espiritual muy ligada al planeta. Las religiones surgieron con la revolución agraria del neolítico. Ninguna religión tiene más antigüedad que 4.500 años. Es el caso del hinduismo, que es la religión más antigua. El judeocristianismo tiene una historia de 33 siglos, o como mucho de 38 si aceptamos la existencia de algunos nebulosos patriarcas. El tiempo de las religiones sólo representa el 2,25% de todo el periodo de existencia del homo-mulier sapiens.
¿Qué supusieron, en su aparición, las religiones?
-Una ayuda para los seres humanos que, al convertirse en agricultores y hacerse sedentarios, ligados a la tierra, tuvieron que aprender a vivir en sociedad. En realidad, hubieron de reinventarse a sí mismos. Las religiones jugaron ahí un papel crucial: elaboraron un nuevo relato explicativo, pusieron normas, aportaron identidad, sentido de pertenencia… Las religiones han hecho su papel, nos han hecho seres viables durante el neolítico, y ante ellas hay que quitarse el sombrero. Un mecanismo típico de las religiones es que el ser humano, que necesita normas, las crea y luego las absolutiza y las atribuye a Dios. En nuestro ámbito, las religiones monoteístas y la influencia de la filosofía griega, Platón sobre todo, trasladaron a los seres humanos a un esquema dualista de conocimiento, como si hubiera “dos pisos”, arriba y abajo, pasajero y definitivo, natural y sobrenatural, respectivamente. En esa visión, este mundo no sería el importante, no tendría entidad por sí mismo, sino que sería sólo el escenario para una prueba moral que Dios querría ensayar con unos seres que creó ad hoc. Hoy sabemos que no venimos “de arriba” ni de afuera: somos Tierra que ha llegado a sentir, pensar, amar, reverenciar… Las religiones agrarias ayudaron al ser humano a ser viable, y lo hicieron imponiéndole la sumisión total a sus normas. Hoy, ya en la modernidad, la autonomía y la emancipación subjetiva y social que la humanidad ha alcanzado y que se ha convertido en la norma básica de nuestro comportamiento, ya no es posible una religiosidad cuyo eje principal sea el de la sumisión.
¿Hay que cambiar de actitud?
-El mundo se puede interpretar desde paradigmas diferentes, dualista o no dualista por ejemplo. No es que uno sea verdadero y otro falso. Es algo semejante a lo que pasa con la geometría: hay una geometría, basada en los axiomas que propuso Euclides, que sigue funcionando, pero hay también otra geometría, la no euclidiana, que también funciona, y que presta mejores servicios en algunos campos. Cada persona tiene que ver cuál es el paradigma que más le convence.
¿Qué dificultades encuentra el cristianismo a la hora de ser significativo para los hombres y mujeres de hoy?
-Hay muchas cosas que están en extinción. Otras no. Muchas homilías que se escuchan en iglesias, son, hablando en términos de teoría del conocimiento, «discursos agrarios a campesinos que ya no lo son» (Corbí), a personas que ya no tienen esa mentalidad. Si, como parece, en este tiempo axial lo que se acaba es el neolítico, necesitamos reentenderlo todo: la idea de dios, el sentido de la vida, la entidad de la religión, nuestra relación con el cosmos, el lugar de Jesús, la pluralidad de religiones… o incluso la vida eterna, pero sin un esquema de premios y castigos, por ejemplo.
La tradición de la religión cristiana es valiosa, ha aportado sentido y, aunque haya producido abusos, violencia y miedo, también ha generado amor y servicio, y está en la base de los derechos humanos. ¿Tiene futuro?
-No podemos menospreciar o reírnos de lo que hemos vivido durante generaciones: conocemos y hemos experimentado el mucho amor que había debajo de todo ello. Ahora los templos se vacían y muchas comunidades tanto de religiosos/as como comunidades de base han aumentado mucho su media de edad. Cambiar a otro lenguaje es un asunto muy delicado, que ha de hacerse con pedagogía y en grupo, mediante un trabajo en comunidades. Me viene al recuerdo una anciana campesina centroamericana que baña amorosamente a una niña pequeña a la puerta de su casa, le lava con agua clara, la enjabona y aclara; luego mueve la palangana y tira el agua sucia con un brazo, pero con el otro sostiene a la niña firmemente agarrada; en toda esta renovación a la que nos referimos, hay que tirar muchos elementos obsoletos, pero hay que salvar la niña… Hay congregaciones religiosas, padres y madres, y grupos cristianos de base que no se conforman únicamente con haber transmitido a los jóvenes, con la educación y con su ejemplo, los valores más importantes del mensaje de Jesús, sino que se esfuerzan, en los últimos años de su vida, por vivir y expresar su fe de una manera inteligible, según los nuevos paradigmas culturales.
¿A dónde ir, pues?
-Juan Martín Velasco, uno de los grandes expertos actuales en fenomenología de la religión, dice, con una preciosa metáfora, que el cristianismo está viviendo un tiempo de metamorfosis, como la oruga que se arruga en crisálida y de la que luego sale una mariposa. El mundo religioso que está muriendo es como el gusano que se encierra en el capullo, y va a desaparecer… Sólo que no sabemos cómo será la mariposa que lo sustituya… Tal vez la mariposa ya está ahí, sólo que no está donde la esperamos, y por eso nos desesperamos. Tal vez no será mariposa… No sabemos cómo será. Es posible que esté ya por ahí, sufriendo tal vez la incomprensión y la descalificación de los oficiales de la religión de la oruga…
¿Cómo saber algo sobre esta teología axial?
-Sobre los dos pisos, un libro básico es el del jesuita belga Roger Lenaers: Otro cristianismo es posible. Fe en lenguaje de modernidad. Su segundo libro, Aunque no haya un Dios ahí arriba. Vivir en Dios sin dios, presenta la arriesgada tesis de que el camino histórico del cristianismo tradicional desemboca y continúa por el posteísmo (a distinguir claramente del ateísmo). La colección acaba de publicar el libro Teología cuántica, de D. O’Murchu, y “por qué el cristianismo tiene que cambiar o morir”, de J.S. Spong. Todo ello accesible en la colección Tiempo axial, patrocinada por la Agenda Latinoamericana, accesible en: http://tiempo axial.org.
las claves
EL ANÁLISIS
LA RELIGIÓN Y LOS PARADIGMAS DE UN TIEMPO NUEVO
‘Tsunami’ cultural. Atravesamos un tsunami cultural. Presupuestos religiosos, que han estado en vigor durante siglos, están perdiendo fuerza y dejando de ser plausibles. No resulta fácil creer como creyeron nuestros mayores o hemos creído nosotros mismos hace sólo unas décadas. No es el fin del mundo, pero sí el fin de un mundo. Las grandes transformaciones que se están dando en el conocimiento humano han superado el dualismo, el antropocentrismo, la heteronomía, el patriarcalismo, el teísmo anacrónico, o viejas actitudes antiecológicas. La antropología cultural y la epistemología son ciencias clave para ayudarnos a «reconvertir» la visión religiosa ante los nuevos paradigmas. Si la religión ha de tener futuro, habrá de ser mediante propuestas teológicas nuevas, pero que estén fundamentadas en presupuestos también nuevos.
“La religión no es para vivir de rodillas, sino para poner al ser humano en pie”
Estoy comenzando a leer y me topé con que el autor o el redactor confundieron la fecha que se le atribuye al Homo Sapiens, diciendo que son 200 millones de años, y son solo 200.000 mil años.
Gracias al equipo Atrio por dárnoslo a conocer. Según lo veo hay varias cosas a tener en cuenta.
El origen de la religión.- Qué mundo la vio nacer y cómo se fue adaptando y fijando al mismo tiempo para asegurar su subsistencia.
El papel desempeñado.- La historia nos dice que ha ido cerrando un bucle sobre sí, que le ha hecho priorizar la seguridad en la continuidad como institución, olvidándose en su caminar, del proyecto de Jesús que tiene en su centro, aquí y ahora, al ser humano.
Lo que está ahí llamado a ser, en principio, y se olvidó.- Un medio o cauce de formación integral, en interioridad para ayudar a descubrir al ser humano quién es y lo que es en su interrelación con todos y todo. Es decir, ayudarle a reconocerse en lo mejor de él, e ir generándose en él un cambio profundo y amplio hacia el despertar o comprensión de todo lo que es y somos, que, en el caso del cristianismo, sería verse en Jesús y vivir, haciendo suyo, todo lo que su vida entraña de apertura y aptitud coherente ante lo diferente, ante el necesitado, el enfermo y el débil, en fin, su completo rechazo a la injusticia que lo produce y lo fomenta.
A modo de conclusión.- Por lo que su objetivo primordial, el de la religión, no acaba encerrándose en ella, muy al contrario, sino que justamente apremiado por ella, su empeño y cometido, sería el de ayudar a ir superando e integrando percepciones superficiales egocéntricas hacia percepciones profundas, transpersonales, que se abren finalmente , como no puede ser de otro modo, a un universo nuevo e inmenso, paradigma pos-religioso, que se llama, de autonomía secular, sin referentes convencionales religiosos obligados, de mayor vida en coherencia y humanidad solidarias.
Resistencias.-Pero ha puesto su empeño y esfuerzo en no dejar salir en libertad a la mariposa. La generosidad y la confianza en eso que somos y es. A ponernos en pie. A qué entonces, pregunto, las palabras de Jesús: “Tu fe te ha salvado”.
¿Es realmente importante saber dónde está, entonces?- La mariposa libre no deja de ser mariposa, y lo que la hizo serlo sigue ahí. Dónde llegue y qué llegará a ser, cuál es su lugar, no es el problema para ponerse en camino, pero se hace de eso problema, y me temo, en un intento final de falsa supervivencia, de querer seguir manteniendo la criatura en el baño.
¿Por qué no hay que tener miedo a la metamorfosis del cristiano y por lo mismo del cristianismo?- Porque siempre a la mariposa le precederá la oruga, la mariposa no nace siendo mariposa, sí lo que la hace posible, que en el capullo, su lugar de formación y desarrollo, y gracias a él, se va haciendo posible y finalmente real su verdadero ser, dejando, sin embargo, atrás lo superfluo de la oruga.
Así mismo en el ser humano, en el que se hace posible todo el potencial creativo, de bondad, de solidaridad y riqueza, su ser capaz de actuar en libertad y responsabilidad, con generosidad, con gratitud y humildad, con plena confianza en todo lo que es, sin forjar separación alguna, con todo lo que le ha llevado a comprender, a despertar…
Gracias a todos por estar ahí.
Gracias por abrir horizontes, por iluminar, por enseñarnos a caminar, correr, volar.
Casi todo en esta vida es discutible, puesto que cada cabeza piensa las cosas a su manera, pero lo que no se puede obviar es que hay una sociedad, la actual, que niega, cuestiona, analiza e, incluso, huye del hecho religioso. En culturas occidentales, se acabó la religión sociológica, aquella en la que todo el mundo seguía la corriente socio-religiosa del lugar y del momento.
Lo cual no indica que en este momento no haya multitudes que, como es España, llenen las calles de imágenes de cristos crucificados y vírgenes llorosas, una escenificación de una cuestión rechazada por la razón y aceptada al mismo tiempo en muchísima gente, por la emoción-fe-creencia: me estoy refiriendo a la redención. Sugiero leer el siguiente artículo de Spong: Jesús como Rescatador y Redentor: Una imagen que debe desaparecer. John Shelby SPONG http://www.johnshelbyspong.com.
Y así como nos parece irracional un dios vengativo, un pecado original, un rescatador, a su vez hijo de un Padre-Dios que lo sacrifica para saciar su ansia de venganza, etc.etc., de igual forma, deberíamos perder el miedo a pensar, a ser libres, a racionalizar la nueva situación de las religiones en nuestra sociedad, a estudiar y desmitificar hechos de otros tiempos, otras sociedades y otras culturas que no son la nuestra.
Hola!
“Tiempo axial”. ¡Ok!
En realidad, el Tiempo siempre está “doblando”.
Lo que pasa es que tiene variadas tonalidades rítmicas:
Edades; Generaciones; Épocas y Ámbitos culturales.
Historia, en fin.
………………..
En toda “curva” nos espera:
* una sorpresa y un peligro;
* un temor y una fascinación;
Y menesterosos buscamos
señales para orientarnos,
de nuevo.
………………..
Vigil nos hace de semáforo y cartel:
“¡Cuidado – Curva cerrada!”
Tal vez no necesitábamos
ni uno ni otro.
También nos da su visión de la Curva:
“De la Religión – A la Espiritualidad”.
…………………
“Tiempo axial”. ¡Ok por el “eje-de-giro”!
Puerta que ¡por fin!: gira
Haciendo chirriar los goznes.
¿Ante qué Puerta nos encontramos?:
· De abrir a la derecha?
· De abrir a la izquierda?
· De “va-y-ven”?
· Giratoria?
¡Voy todavía! – Oscar.
Cada vez que leo “teología cuántica” o “espiritualidad cuántica” me da miedo, porque generalmente lo que encuentro es una manipulación (en el peor de los casos) o una deficiente comprensión (en el mejor de los casos) de la ciencia.
No he leído el texto que promociona aquí José Máría Vigil como referencia para conocer de teología axial, Teología Cuántica de O’Murchu, así que he navegado un poco para ver qué se dice de él.
Y lo que se dice se divide en dos grandes áreas: gente convencida de la religión, lo elogia por demostrar que es posible una fe que no contradiga la ciencia; y gente de experiencia científica lo descalifica como portador de serios errores al presentar la ciencia cuántica y la cosmología (un error básico e imperdonable, entre los muchos que se presentan como ejemplos, en materia de cosmología es atribuir a la Tierra la edad del Universo entero; un ejemplo en materia de física cuántica es describir el experimento Stern-Gerlach como el uso de un haz de luz, cuando se trata de un haz de partículas no de luz).
Si ésto es lo que está tomando como fundamento la colección Tiempo Axial para hablar de una teología axial, creo que se arriesga a sólo pasar de una visión mitológica a otra visión igualmente mitológica.
Gracias Antonio, por tu presentación — como siempre bien clara y reflejando fielmente tu inmovilidad de valores. Y me gustó tu “caveat“ posicionado como buen alacrán en el mero punto de la cola de tu comentario. He trabajado mucho con el Padre José María y me ha encantado esta entrevista tan clara y explicativa de su posición.
Justiniano de Managua
“La religión no es para vivir de rodillas, sino para poner al ser humano en pie”
Esta última frase de J. Mª. Vigil que copio, me ha servido de esquema interpretativo y también crítica de cuanto en el Tema expone.
Que la religión, sobre todo como se nos ha trasmitido que la consideró Jesús pur su Humanización, anonadando en su teofanía su Divinidad, no es para vivirla de rodillas en nuetras vivencias relacionales terrenales, partiendo de la Igualdad especifica universal del género humano y reafirmada por aquello de: “- No considerar ni llamar a nadie padre sobre la tierra, pues uno solo, el Celestial, es vuestro Padre-“es cosa de difícil negación.
Ya la tentación provocando a Jesús a que doblara la rodilla ante alguien diferente de Dios bajo canje de posesión absoluta, fue por Él claramente rechazada, apelando a que la adoración, que no la sumisión, pues somos humanamente libres, solo corresponde a Dios que nos concede EXPERIMENTARNOS como su ACCIÓN CON EL UNIVERSO, pero que, en tanto SUJETO de la misma, ni ojo LO vió, ni oído LO oyó.
Puede que ese querigma patrón de racionalidad y vivencia propuesto por Jesús con aquello de SU BUENA NOTICIA; su invitación a la metanoia; al nacer de nuevo; a lo indispensable de los odres nuevos para el vino nuevo y el paño nuevo para el nuevo vestido, sea lo que hay que desempolvar para que la Humanidad pueda llegar a ser HUMANA sirviéndose de sus capacidades racionales y los bienes naturales a su disposición.
Si las religiones fueron concebida bajo dinámica de poder y sumisión más que a la Divinidad siempre escondida y trascendente y por ello sustituida por la la idolatría objetiva o por jerarquía representativa, los querigmas en los que se encuadraba se convertían en caldo de cultivo de inhumanidad e incoherencia religiosa, si el Dios siempre escondido en tanto Sujeto, en su universal ACCION , ES LA REALIDAD de la que somos imagen y semejanza e hij*s igualmente valorados por su PATERNIDAD, como Jesús proclamó.
Por todo lo expresado, creo que, la tarea que se nos presenta, después del fracaso religioso humano por la incoherencia teórico-práctica laica y sagrada con la que hemos intentado desajustar el EJE de la condición humana, es la de reajustar ese eje y que funcione a favor de la NOVEDAD MESIÁNICA por la praxis del AMOR EN UNIVERSAL HERMANDAD.
Me reafirmo en mi esquema teológico condensado en los dos conceptos y palabras ¡PADRE NUESTRO!
¡PADRE! Para adorarlo de rodillas o de pie confiando siempre en él y agradeciendole cuanto somos; y ¡NUESTRO! para vivenciar, siempre DE PIE, nuestras relaciones personales de verdadera HERMANDAD.
Pero ojo sobre que: “-Hoy, ya en la modernidad, la autonomía y la emancipación subjetiva y social que la humanidad ha alcanzado y que se ha convertido en la norma básica de nuestro comportamiento”, pues esa norma adolece gravemente de incoherencia racional y práctica, debido al imperio de la falsedad y de la irresponsable libertad que de ella se deriva.