Estoy ocupado con el tema de la relación entre espiritualidad y religión, y me gustaría compartir, y contrastar, con los lectores una síntesis de estas reflexiones.
Rudolf Otto en su libro de fenomenología religiosa “Lo santo”-escrito en l917, pero con continuas reimpresiones hasta nuestros días- constata que en la religión se dan elementos irracionales y elementos racionales.
Considera irracional “una oscura profundidad, a la que no hallan paso nuestros conceptos” y tiene que expresarse mediante símbolos o interpretaciones. Como principales características de esta irracionalidad religiosa presenta el sentimiento de criatura, la fascinación ante el “misterium tremendum” y la majestad de Dios. Entiende por racional, aunque no lo expresa claramente, las enseñanzas conceptuales y los preceptos.
Otto considera que primitivamente predominaba lo irracional, en Jesús encontró su punto de equilibrio con lo racional, y posteriormente se ha ido imponiendo lo racional.
Por mi parte creo que de tal manera se ha ido imponiendo lo racional que actualmente solemos considerar como religión casi exclusivamente los elementos racionales; y que consideramos espiritualidad los elementos irracionales que tienen relación con lo trascendente, ya sea empapando lo racional o prescindiendo de ellos. Obviamente estas distinciones son conceptuales, mientras que en la vida hay muchos matices intermedios.
Como caso extremo de espiritualidad no religiosa podría citar un libro reciente de André Compte-Sponville “El alma del ateísmo. Introducción a una espiritualidad sin Dios”; aunque yo dudaría de su ateísmo, y lo llamaría más bien panteísmo. Quizás el punto de confusión esté en considerar el término Dios como un concepto claramente diferenciado o como un término simbólico de una realidad absoluta y trascendente.
Como caso extremo de religión sin espiritualidad estaría este chiste de judíos, que corre entre ellos mismos. Un judío va a visitar a un amigo y lo encuentra haciendo sus oraciones rituales. ¿Cómo es que estás rezando?–le pregunta- ¿no decías que eres ateo?. Y el amigo le contesta: ¿y qué tiene esto que ver con Dios?
Entre estos dos extremos podríamos situar, por una parte, una religión interesada, rutinaria, farisaica, cumplidora de preceptos y dogmas con el fin de asegurar la salvación propia. Por otra parte, una religiosidad mística, como la de santa Teresa y san Juan de la Cruz, y también una mística laica, que prescinde de dogmas y preceptos, como el budismo.
Y al hablar de mística no hay que pensar en fenómenos extraordinarios. Yo considero mística, religiosidad irracional, el sentimiento de aquella madre que ante una desgracia familiar decía: “Taita diosito así lo ha querido”. Para mí, esta frase es un eco de aquel “Aquí tienes la esclava del Señor: que se cumpla en mí tu palabra” (Lc 1,38), y de aquella otra “pero no se haga mi voluntad sino la tuya” (Lc 22,42).
Mi referente religioso es Jesús y no puedo dejar de preguntarme cómo fue su espiritualidad. Yo creo que Jesús fue un místico laico. Laico, en el sentido de que no fue un clérigo de su religión judía, pero más aún en el sentido de que se salió de los cauces de su religión al dar un valor decisivo a la imagen de Dios como Padre y de todos los hombres como hermanos, y al relativizar gran parte de sus preceptos.
La gran experiencia mística de Jesús tuvo lugar durante su bautismo en el Jordán al sentirse hijo de Dios (Mc 1,11), enviado a proclamar el año de gracia del Señor (Lc 4,18-21), el Reinado de Dios, omitiendo intencionadamente mencionar, conforme al texto profético, “el día de la venganza del Señor” (Is 61,1-2).
Esta consecuencia de la compasión solidaria sería, en cuanto yo conozco, la clave para verificar la autenticidad de una espiritualidad.
Como cristiano me pregunto cuál es nuestra espiritualidad.
En mi iglesia, la jerarquía, públicamente –no entro en su vida personal- exige una religión predominantemente racional, de dogmas, mandamientos y ritos obsoletos. En teología, quizás haya una tendencia a explicar y racionalizar el misterio de Dios; entre el pueblo pobre cristiano probablemente predomine una religiosidad mística. El ideal sería tender a una espiritualidad mística, laica, sin necesidad de dogmas ni preceptos, con unos ritos basados en la cultura de cada iglesia local, y con una palpable fraternidad.
¿Qué pensáis vosotros sobre la religión y la espiritualidad?
Gonzalo Haya
Agradezco a todos sus interesantes comentarios que nos ayudan a considerar el tema desde diversas experiencias.
Gonzalo
Gracias Julian por la referencia de K. Wilber, me ha parecido muy interesante.
Lo que se podría denominar “racional” en Jesús parece en poco y nada corresponder a la racionalidad filosófica, al estilo occidental. Usó más bien de parábolas porque sus oyentes, eso parece, no poseían la razón tal de comprender mejor lo que más bien no es para comprender nada. Jesús está dentro del ámbito de una racionalidad propia.
La mística, la espiritualidad, la religión, en mi entender, posee una propia racionalidad sin la cual todo de ello podría decirse que se trata de irracionalidad si no se entiende las racionalidades subyacentes en esos ámbitos.
No creo que trascender la razón sea algo más elevado que lo racional sino que corresponde a otro nivel de experiencia.
Yo, personalmente, considero que hay un nexo entre religión y espiritualidad, aunque se diferencian los campos de expresión. Bien un ateo, por ejemplo, en mi entender, puede leer a San Juan de la Crus, acerca del silencio sin por ello abordar la cuestión mística y de Dios que este hombre elaboró en sus escritos.
Hay una biblioteca digital que contiene algunos abras de Ken Wilber, y se pueden bajar de forma gratuita aunque otra cuestión es si ahí los ponen de forma legal para bajarlos o leerlos en el ordenador. Para una indicación hacia donde ir: es la biblioteca que posee más de 50 mil títulos…
Entrañable el escrito de Gonzalo, una persona que me animo a llamar sabia…(por lo que escribe) y magistral la sintesis de sorri y van dos…Ante el misterio, lo racional enmudece… Gabriel
Pizarro se pregunta por la relación entre la espiritualidad y el Misterio.
Es lo mismo: la espiritualidad es Misterio y el misterio es Espirutualidad. Pero ni el misterio ni la espiritualidad es una pelota con la que podamos jugar al futbol de las elucubraciones. Aquí el misterio, como el ser, es Uno. Y la Unidad que se irisa en Verdad y Bien es el misterio de la espiritualidad o, correlativamente, la espiritualidad del misterio,
La Realidad es una y las realidades ni la fraccionan ni la multiplican sino que la envuelven en el mismo Ser
Pienso que en la espiritualidad hay que considerar dos dimensiones importantes -al menos-. A saber: la personal y la social. En la primera hablamos de espiritualidad y en la segunda de espiritualidades. Aunque somos muy dados a creernos originalísimos, estamos muy lejos.
En lo que se refiere a esa primera dimensión yo identifico mi pensamiento con el de M.Buber, para el que lo definitivo es el “encuentro”, pero sobre todo el “entre”. La historia (como relato de proceso o camino) de este “entre” definiría la espiritualidad personal.
Pienso que tal como han ido las cosas en la tradición cristiana el fundamento de la espiritualidad que como experiencia, la religión había de ser su portadora, se ha ido distanciando de tal manera que por paradoxal que parezca, ambas, religión y espiritualidad hoy no solamente aparecen como distanciadas sino que lo más grave es que en ellas, se ha perdido la misma esencia del cristianismo que no es otra que la de la espiritualidad. Todo ello lo demuestra el intento que para recuperarla, el ser humano, en su dimensión espiritual, por la propia experiencia que de ella va teniendo, se va rebelando de esa situación en que la religión lo metiera.
Como dije no hace muchos días, la tradición teológica ha invertido el orden de presentación del mensaje salvífico. La salvación en el cristianismo no tiene carácter constitutivo sino consecutivo. La salvación es aquel carácter que da carta de naturaleza a la realización o plenificación alcanzada por el ser humano en su existir como persona. La salvación no tiene en principio nada que ver con el pecado que fue por lo que precisamente la hizo situar en primera posición, confundiendo los órdenes. La salvación como experiencia es para el ser humano, conformación, deificación o divinización o lo que es lo mismo experiencia de la espiritualidad como fundamento.
Yo creo que las dimensiones qyue se consideran esenciales de toda espiritualidad son: el camino hacia el interior, el camino a lo trascendente, y el camino hacia los otros.
La interioridad es tan esencial a la espiritualidad que se la considera el denominador común de toda espiritualidad, y sirve de puente de unión entre la espiritualidad cristiana y las no cristianas.
Interesante lo que dijo Hans Urs von Balthasar: “el camino hacia el interior es fruto de la tendencia elemental de orientar todo hacia ese punto absoluto del espíritu en la persona”.
El cristianismo nos ofrece su propia fundamentaciòn a la interioridad. En la tradición cristiana ha tenido gran importancia el adjetivo “pneumatikos”, espiritual. Este término, usado por san Pablo ( 1Cor.2,13-15), pasa a designar el centro de la existencia cristiana. Lo distintivo de lo propiamente cristiano ha estado designado a lo largo de los siglos por el término “espiritual”.
Pregunto: ¿ qué relación existe la espiritualidad y el Misterio?.
Lucho.
Espiritualidad es el afinamiento del ser humano, como se afina un violín para que dé la nota clara y desarrolle la melodía. En la evolución pasamos de los instintos al entendimiento a través de la magia, la mítica, la poesía, el arte y la razón y ahora que estamos en pleno cuestionamiento de fe y razón entra a desarrollarse la afectividad cordial para con nosotros mismos, para con todos nuestros semejantes y para con Dios: estamos verificando la verdad del amor! Esta verificación ha de arrumbar los egoismos y destacar la solidaridad entre los vivientes.
Más de un tercio de la humanidad sufre y muere de hambre en medio de la indiferencia del resto. Esto demuestra cuán lejos estamos de someter el egoísmo para afinar el potencial humano.
Gonzalo Haya:
Te recomiendo la obra de Ken Wilber (se la recomiendo a todo el mundo…). En particular, para el caso que nos ocupa, te recomiendo el libro “Ciencia y religión”. (Kairós).
Gonzalo Haya:
Gustoso participo con mi opinión, espero te aporte algo.
Para empezar yo diría que Rudolf Otto califica de elementos irracionales, lo que son elementos prerracionales. La razón ya disfrutaron de ella los sabios griegos. Pero el “centro de gravedad” mental del pueblo llano, en Occidente, estuvo radicado primero en la magia y después en el mito, ambos magia y mito prerracionales. Con el Renacimiento y la Ilustración, se inicia un cambio evolutivo general, hacia la razón lógica, en el nivel de conciencia medio.
Resulta patético y tragicómico el esfuerzo del Vaticano, por mantener el estandarte de un cristianismo que se dio, y en parte quizá fuere útil, pero en otro paradigma, el mítico prerracional.
Las tres religiones del Libro, están sustentadas en el paradigma prerracional, y por lo tanto, al hombre racional de hoy, ya no les valen.
El budismo tiene como suelo la racionalidad, no la magia ni el mito prerracional, y apunta no hacia irracionalidad alguna, sino hacia la trascendencia, de la razón egoica, poniéndonos en otra tierra o base de conciencia, mas amplia lucida y compasiva con el hermano. Ese es el motivo porque el budismo, cada vez tiene mas adeptos en Occidente.
Cualquier sistema espiritual, que parta de la razón, y busque trascender esta razón, nos servirá, si parte del paradigma prerracional no. Y el cristianismo, se seguirá dando con una pared, si no entiende esto.
Para un creyente ilustrado, y mas para un no ilustrado, esto que digo, le resultará duro. Pero creo firmemente, que es así la realidad…
“Otto considera que primitivamente predominaba lo irracional, en Jesús encontró su punto de equilibrio con lo racional, y posteriormente se ha ido imponiendo lo racional.”
Para nada creo que Jesús en momento alguno, fuera irracional. Jesús simplemente fue un hombre del año digamos que 3000. que vivió en el año 0.
Si no nos destruimos antes, nuestro nivel de conciencia colectivo medio, cada vez se aproximará más al que tenia Jesús porque este nivel evoluciona(a veces involuciona…). Las practicas espirituales lo que consiguen es acelerar el proceso evolutivo, y aproximarnos mas rápidamente, a una realización similar a la de Jesús.
“Por mi parte creo que de tal manera se ha ido imponiendo lo racional que actualmente solemos considerar como religión casi exclusivamente los elementos racionales”
Por supuesto, y si defendiéramos los elementos prerracionales (que no irracionales), estaríamos cayendo en una patología involutiva…, la del Vaticano…
—————
Stanislav Grof uno de los grandes de la Psicología Transpersonal, define la experiencia espiritual, como natural en el ser humano. Es decir, todos somos en mayor o menor grado, espirituales. Y creer en el Dios bíblico o no, carece de importancia, para la autentica experiencia espiritual.
Tiene un sistema de alcanzar lo que llama, experiencia cumbre, que se consigue con la llamada respiración holotropica.
Pero experiencias cumbre, en principio cualquiera puede tener de un modo espontáneo y no buscado.
Este estado de conciencia de la experiencia cumbre, que es de corta duración, es lo que las tecnologías espirituales principalmente orientales buscan hacer duraderas y estables.
Experiencia cumbre, es mejor que “estado alterado de conciencia”, y esta experiencia puede darse en un individuo religioso o no religioso.
“Yo considero mística, religiosidad irracional”
La mística, puede partir, hacia sus altos cometidos, desde la prerracionalidad, caso del chaman, o caso del santo que es religioso católico, (por buscar el ejemplo mas cercano). Pero, repito, nunca es irracional. Parte desde la razón, y conseguimos trascender la razón, silenciando es parloteo de la mente, no acumulando saber, esto es muy importante.
Si de espiritualidades se trata, en los múltiple caminos que emprenden los seres humanos para “ver” más allá y comprometerse con los cambios que la Vida exige, los invito a ver el nuevo video de la banda Calle13.
Para disfrutarlo (contiene imágenes que pueden ofender la sensibilidad de algunxs):
http://vimeo.com/13728216
Querido Gonzalo: gracias, una vez más, por tu aporte. Siempre clarifica e invita a más. Ciertamente comparto que Jesús haya sido un místico laico, que descubrió el sentido profundo de la vida y de su vida en particular, en la cotidianeidad y en las tradiciones sencillas de su pueblo. Creo que esencialmente Jesús se sintió “parte y arte” de su pueblo: “se hizo pueblo” y esa fue la vivencia que lo sostuvo e inspiró hasta el final.
Creo que de lo que se trata después de todo, en esta dimensión espiritual de la vida como en otras, es de ir haciendo camino con otrxs, ni más ni menos. Estar dispuestos a ser solo una parte del todo y creer al mismo tiempo en el valor y la belleza de nuestra parte para construir la belleza del Todo. Llámese Dios, o como cada unx pueda nombrarle.
Un abrazo desde Buenos Aires
Mariana
” A Dios nadie le ha visto; si amamos a los hermanos…” dice una Carta de San Juan. Descubrir en el “otro” a un hermano, tratarle como a un hermano, es en mi opinión el camino para encontrar a Dios, el paso obligado para escalar las más altas alturas de la mística. Este camino es accesible hasta para ese judío ateo del que hablas, Gonzalo.
Y para Hawkins, y para…No entiendo mucho lo que ha dicho Boff de que a Dios le encontramos en esa última realidad que esconde la materia, o sea en la energía…Es como si el exreligioso brasileño quisiese racionalizar a Dios y arrebatarselo al espacio de lo místico o lo irracional que dices tú. Como si quisiese llevarle la contraria a Hawkins…
Lo de la madre que dice ante la desgracia “Dios lo ha querido” me parece un camino quizá válido, o quizá no. Sería simplemente la confesión de nuestras limitaciones, y de un “deus ex machina” agazapado detrás de esas limitaciones.
Pero a lo mejor estoy equivocado…