Entre los muchos problemas que azotan a la humanidad, dos son de especial gravedad: la injusticia social y la injusticia ecológica. Ambos deben ser abordados conjuntamente si queremos poner en ruta segura a la humanidad y al planeta Tierra.
La injusticia social es cosa antigua, derivada del modelo económico que, además de saquear la naturaleza, genera más pobreza de la que puede manejar y superar. Implica gran acumulación de bienes y servicios por un lado, a costa de clamorosa pobreza y miseria, por el otro. Los datos hablan por sí mismos: hay mil millones de personas que viven al límite de la supervivencia con sólo un dólar al día, y 2.600 millones de personas (40% de la humanidad) que vive con menos de dos dólares diarios. Las consecuencias son perversas. Basta citar un hecho: existen de 350 a 500 millones de casos de malaria, con un millón de víctimas anuales, evitables.
Esta anti-realidad se ha mantenido invisible durante mucho tiempo para ocultar el fracaso del modelo económico capitalista, hecho para crear riqueza para unos pocos y no bienestar para la humanidad.
La segunda injusticia, la ecológica, está ligada a la primera. La devastación de la naturaleza y el actual calentamiento global afectan a todos los países, no respetando los límites nacionales ni los niveles de riqueza o de pobreza. Lógicamente, los ricos tienen más medios para adaptarse y mitigar los efectos dañinos del cambio climático. Ante los eventos extremos, poseen refrigeradores o calentadores, y pueden crear defensas contra las inundaciones que destruyen regiones enteras. Pero los pobres no tienen cómo defenderse. Sufren los daños de un problema que no han creado.
Fred Pierce, autor de El terremoto poblacional, escribió en el New Scientist de noviembre de 2009: «los 500 millones de los más ricos (7% de la población mundial) son responsables del 50% de las emisiones de gases productores de calentamiento, mientras que el 50% de los más pobres (3.400 millones de la población) son responsables de sólo el 7% de las emisiones.
Esta injusticia ecológica difícilmente pueden hacerla invisible como la otra, porque las señales están en todas partes, ni puede ser resuelta sólo por los ricos, pues es global y les afecta también a ellos. La solución debe nacer de la colaboración de todos de forma diferenciada: los ricos, por ser más responsables en el pasado y en el presente, deben contribuir mucho más con inversiones y con la transferencia de tecnologías, y los pobres tienen derecho a un desarrollo ecológicamente sostenible, que los saque de la miseria.
Seguramente no podemos descuidar las soluciones, pero ellas solas son insuficientes, pues la solución global remite a una cuestión previa: al paradigma de sociedad que se refleja en la dificultad de cambiar estilos de vida y hábitos de consumo. Precisamos de solidaridad universal, de responsabilidad colectiva y de cuidado de todo lo que vive y existe (no somos los únicos que vivimos en este planeta y usamos la biosfera). Es fundamental la conciencia de la interdependencia entre todos y de la unidad Tierra y humanidad.
¿Se puede pedir a las generaciones actuales que se rijan por tales valores si nunca antes han sido vividos globalmente? ¿Cómo operar este cambio que debe ser urgente y rápido?
Tal vez solamente después de una gran catástrofe que afligiera a millones y millones de personas se podría contar con este cambio radical, hasta por instinto de supervivencia. La metáfora que se me ocurre es esta: si nuestro país fuera invadido y amenazado de destrucción por alguna fuerza externa, todos nos uniríamos más allá de las diferencias. Como en una economía de guerra, todos se mostrarían cooperativos y solidarios, y aceptarían renuncias y sacrificios a fin de salvar la patria y la vida. Hoy la patria es la vida y la Tierra amenazadas. Tenemos que hacer todo para salvarlas.
Leonardo Boff es autor de Opción-Tierra: la solución para la Tierra no cae del cielo, Sal Terrae, 2008.
[Traducción de MJG]
Mi querido amigo, en primer lugar puede ser que quinientos años de pedagogía, les hayan hecho reflexionar…En segundo lugar, la relaciones de muchas naciones no fueron ni piramidales, ni tuvieron fuertes desequilibrios…Luego, si hubo gente atacada de la misma enfermedad que hoy carcome al mundo a la humanidad, y crearon estructuras piramidales, lo interesante es que la mayor partes de la naciones del Sur, salvo los Incas…tenían una relación comunitaria…en empatia con la naturaleza y las naciones que conquistaron a otras, aún ellas tenían una relación armónica con la tierra, lejos estaban de esta cultura consumista y depredadora que nos lleva a la tragedia.-
Sin lugar a dudas en las naciones con vinculaciones comunitarias avanzo el valor de la persona…porque la comunidad y la persona, crecen en una relación biunívoca…
Muchas de las Naciones indoamericanas descubrieron, ese valor que es inalienable, la libertad del hombre de crecer en comunidad…y por supuesto que salvo excepciones de algunas naciones muy poderosos y con estructuras complejas…, la mayoría respeto mucho más al hombre que nosotros, especialmente porque tenia una perspectiva de que el hombre crece y se humaniza con otros…la fragmentación deshumaniza, esta es una vieja lección de las sabidurías ancestrales que se aplica al hombre, con los hombres, con la naturaleza y con Dios… El asunto de los derechos humanos, que tanto aclama la sociedades modernas…me hace acordar a una frase de George Washington “En Inglaterra, la libertad es una especie de ídolo. Al pueblo se le enseña a amarla y a creer en ella, pero ve muy pocos de sus resultados. El pueblo puede moverse libremente, pero dentro de altas murallas.”
A ver, por ejemplo las energías de la vida… … (Ngenechen ) de los Mapuches, sólo podía ser usada por mujeres…las sabias…Machi…Si respetaban desde antiguo y aún hoy mucho más la vida que nosotros…No debes olvidar, que 23.000 seres humanos mueren por día en nuestra civilización de exaltación de los derechos individuales y cerca del 50% son niños y debe haber un porcentaje alto de mujeres…
Luego no entendiste el planteo, la reivindicación de reconciliarnos, con vinculaciones más humanas y por lo tanto comunitarias, así como, respetar la voz de naciones indoamericanas ancestrales, no busca exclusivamente su beneficio, sino el uso normal de sus derechos…pero aporta una forma de vinculación con la creación , entre los que están los otros seres humanos y la tierra, que es un camino a recorrer por toda la humanidad…si es que queremos LAS CLASES OPRIMIDAS DE TODO EL MUNDO, DEBEMOS HACER EL ESFUERZO POR TOMAR CONCIENCIA QUE EN LA SOCIEDAD DE LA ACUMULACIÒN, EL LUCRO Y LA GANANCIA INFINITA, SEREMOS SIEMPRE LOS EXPLOTADOS Y UNIRNOS…. QUERIDISIMO ANTONIO…Y UNIDOS…AMASAR EL MUNDO NUEVO…LAS COSTUMBRES COMUNITARIAS DE MUCHAS NACIONES INDOAMERICANAS Y OTRAS NACIONES ANCESTRALES, LA AFRICA POR EJEMPLO, NOS OFRECEN EL VINCULO COMUNAL…LOS COMUNEROS MAPUCHES SON GUIAS DEL MUNDO NUEVO…ELLOS LUCHAN PARA QUE NUESTROS HIJOS PUEDAN CONOCER ESTE PLANETA, EN TODA SU PLENITUD…ENTONCES TODOS LOS EXPLOTADOS UNIDOS, DANDO UN SALTO CIVILIZATORIO QUE ES LO UNICO QUE NOS SACARA DE ESTE PANTANO.-
Mi querido Antonio…la Pobreza evangélica, es aquella que uno opta concientemente en asumir y la pobreza y miseria que nos condena el sistema, son otro cantar…
Se debe tener conciencia, de que el sistema no funciona, por una simple razón esta diseñado para que uno pocos medren y se llenen de riqueza con el trabajo de millones…A esta altura uno se pregunta si racional y el iluminismo y la razón pura…han demostrado llevarnos a esto, el problema comienza por situarlo en algún metafórico en el corazón…pero lo triste es si la contumacia de los poderosos continua asida a este sistema la fuerza de su razón, que es la que ha funcionado en el mundo, nos llevara a la hecatombe…
Con respeto a la concepción de giros lingüístico Antonio con Bien ser y Bienestar, refieren a cosas diferentes, uno puede ser bien…y no bien estar…, que en este caso refiere a los sufrimientos que inflige la pobreza estructural causada por la explotación y esa pobreza refiere a todos los explotados…e todas partes del mundo. Otro problema de Lenguaje se da con lo de la situación de guerra, el hombre cuando le conviene es capaz de buscar la justicia, pero en este momento a los dueños del poder no les interesa la justicia…
Mi querido Antonio, en muchos lugares del mundo hay lugar para la lucha y hasta para el sueño de un mundo de hermanos, pero cuando las fuerzas de la opresión comienzan a matar, comprendes con claridad lo que es la lucha de clases…A esa pobre enfermera Hondureña que ahorcaron o a esa joven que acribillaron por ser hija de un dirigente de la resistencia…allí tu no quieres otra cosa que justicia… Perdóname pero te aprecio mucho como para mentirte lo que siento…No he intentado ofenderte y te respeto y se te un hombre bueno e integro…pero lo que dice Leonardo es la voz de la gran mayoría de los oprimidos en los pueblos Latinoamericanos…Con enorme Cariño, te saludo y los saludos, en Jesús Resucitado.- Gabriel
Conforme con Gabriel en la parte que se refiere a lo sucedido teóricamente en la ONU con la aportación valiosa de los Representantes de los Pueblos Indígenas, aunque falta un aspecto del análisis sociológico, de cómo entre ellos, y cuando no estaban en situación de dominio colonialista controlador, se concretaba la urdimbre personalista universal de derechos, deberes y libertades personales entre ellos.
Porque aún, a partir de ese control alienígena, siguen manteniéndose, bajo comportamientos de adiciones alienantes, desequilibrios injustificables en sus relaciones interpersonales, como las hubo en tiempos de sus organizaciones estructurales indígenas piramidales.
Los restos monumentales de culturas indígenas pasadas, no ofrecen muchas diferencias fundamentales con los desmanes del Poder Establecido al presente.
¿Qué fue de las multitudes de pequeños y pobres indígenas bajo el yugo de los Poderosos, también indígenas?
¿Qué repercusión tuvo y sigue teniendo la sacralización de la Naturaleza, sea terráquea o astral, humanizada en sus indígenas representantes?
¿Avanzó tanto la conciencia del valor de la Persona, por el simple hecho de ser tal?
¿Se llegó y se llega a considerar inalienable la condición de SUJETO LIBRE y RESPONSABLE de TODOS y CADA UNO de los SERES HUMANOS, p. e. MUJERES Y NIÑOS, los OTROS a los que se les puede vencer y dominar?
Bien que en la ONU se oiga y atienda la aportación de los Pueblos Débiles Indígenas, pero sin que queden marginadas las Clases Sociales Débiles, concienciadas o no, de los mismos Pueblos que allí aparecen como Poderosos, de más a menos.
Respecto a lo de Boof, me atrevo a insinuar algún cambio que presento separado y destacado:
“.- modelo económico que, además de saquear la naturaleza, genera más pobreza (X más miseria) de la que puede manejar y superar. Implica gran acumulación de bienes y servicios por un lado, a costa de clamorosa pobreza (sobra clamorosa pobreza y) y miseria, por el otro.- (Es necesario en nuestro entender actual no ofrecer ninguna concesión a la confusión entre pobreza y miseria. La pobreza hay que revalorizarla como concreción del único bien coincidente con el bien personal y social)
“Los datos hablan por sí mismos: hay mil millones de personas que viven al límite de la supervivencia con sólo un dólar al día (y mueren de necesidad sin remedio), y 2.600 millones de personas (40% de la humanidad) que vive con menos de dos dólares diarios (en condiciones que les impiden considerarse y ser considerados personas)
“… para ocultar (el criminal y terrorista) fracaso del modelo económico capitalista, hecho para crear riqueza para unos pocos y no (bienser y) bienestar para la humanidad. … los pobres (y sobre todo los marginados en la miseria) no tienen cómo defenderse. Sufren los daños de un problema que no han creado ( y soportan la alienación de complicidad, voluntaria o forzada, con el poder de los agentes de su propia victimación)
Precisamos de solidaridad (personal) universal, de responsabilidad (personal y estructural) colectiva y de cuidado (racional) de todo lo que vive y existe … Es fundamental la conciencia de la interdependencia (equilibrada y equilibradora) entre todos y de la unidad (X la complementariedad) Tierra y humanidad.
“solamente (X Ni siquiera después) después de una gran catástrofe que afligiera a millones y millones de personas se podría contar con este cambio radical, hasta por instinto de supervivencia. (Como se ha podido comprobar en el devenir de la Historia humana)
Como (X Ni, como se ha comprobado) en una economía de guerra, todos se mostrarían cooperativos y solidarios, y aceptarían renuncias y sacrificios a fin de salvar la patria y la vida. (Porque no es por la razón de ninguna fuerza, sino por toda la fuerza de la razón, como la Humanidad demostrará su propia condición y su quehacer sobre la tierra en la sucesión de los tiempos. Aprestarnos a, y comprometernos en, esa tarea racional, libre y responsable, es lo que nos corresponde después de haber salido de la Selva.
Y dando un paso más allá, para los que decimos intentar creer en Jesús, sentirnos HIJOS de DIOS y por ello universalmente HERMANADOS
Supongo que la claridad conque habla los profetas, no siempre es bien comprendida, no porque su mensaje no quede claro, sino porque mucha gente intenta no mirar la realidad de frente…coincido con Leonardo, totalmente…parece algo que yo podira haber dicho o escrito perfectamente, porque es los siento-pienso…También que estamos en ante los estertores dolorosos de una una forma civilizatoria y en el amanecer de otra…tal vez esta reunión en la ONU, de los pueblos indigenas nos den algunas pistas.-
Las catástrofes humanas y medioambientales de modelos basados en consignas como “ya no hay sociedad, sólo individuos” han llevado a Naciones Unidas a escuchar a comunidades milenarias y a comenzar a protegerlas. Parten de un Informe sobre el Estado Mundial de los Pueblos Indígenas, que recoge las aportaciones de encuentros como el de la sede de Naciones Unidas en Nueva York. Más de 3.000 representantes de pueblos indígenas de todo el mundo se hicieron escuchar para poder curar un planeta herido.
Durante siglos han sido silenciados y exterminados en nombre de un modelo de desarrollo que amenaza a la humanidad y la tierra de la que formamos parte. Incapaces de separarse de la tierra y de los seres vivos que los rodean, los pueblos indígenas ofrecen propuestas alternativas para mantener sus señas de identidad…
… Las mismas comunidades elaboraron el informe, donde analizan los principales factores de este modelo de globalización que amenazan sus señas de identidad y la existencia de sus pueblos. La sociedad internacional empieza a tratarlos como sujetos interlocutores en lugar de objetos de “beneficencia” que necesitan “ayuda”. Reconoce el conocimiento que tienen estos pueblos y se muestra dispuesta a aprender…
…Los medios no conmemoran cada año la infamia de esas reservas ni el Holocausto que aniquiló a millones de indígenas, que ha dejado a la mayoría de los supervivientes en estado de alienación, en el alcoholismo y la adicción a las drogas, que el informe toma en cuenta junto con otros riesgos para la salud.
Las personas de los pueblos indígenas tienen 20 años menos de esperanza de vida que las del mundo “desarrollado”. Aumentan la mortalidad infantil, las enfermedades cardiovasculares y la diabetes por el cambio de alimentación, por la pérdida de contacto con la tierra y por el alcoholismo en que se refugian para sobrellevar una vida en las sombras.
“¿Cómo podéis comprar o vender el cielo? ¿El calor de la tierra? Esa idea nos parece extraña. No somos dueños de la frescura del aire ni del centelleo del agua. ¿Cómo podrías comprárnoslos a nosotros? […] Somos parte de la tierra, y ella es la madre del hombre de piel roja”, afirmaba el jefe Seattle.…
…En Naciones Unidas y en organizaciones regionales como la OEA, se toma cada vez más en cuenta la relación que tienen muchos pueblos con la tierra. No como un derecho a la propiedad privada, sino como un bien de la comunidad para que los pueblos puedan vivir en armonía y dar a cada uno lo suyo. Así lo ha entendido la Corte Interamericana de Derechos Humanos.
La tierra no pertenece a ningún “individuo”; la comunidad pertenece a la tierra, patrimonio en el que sus componentes encuentran y comparten el sustento. Ahí encuentra una conexión espiritual con la vida y con sus ancestros…
http://www.ecoportal.net/content/view/full/91614