Para ser sostenible, el desarrollo ha de ser económicamente viable, socialmente justo y ambientalmente correcto. Ya hemos sometido a crítica este modelo estándar. Pero debemos ser justos. Ha habido analistas y pensadores que se han dado cuenta de las insuficiencias de este trípode y le han añadido otros pilares complementarios. Veamos algunos.
Gestión de la mente sostenible. Para que exista un desarrollo sostenible es importante construir previamente un nuevo esquema mental, llamado por su formulador, el profesor Evandro Vieira Ouriques de la Escuela de Comunicación de la Universidad Federal de Río de Janeiro, gestión de la mente sostenible. Intenta rescatar el valor de la razón sensible, por la cual el ser humano se siente parte de la naturaleza, se impone un autocontrol para superar el productivismo y el consumismo, y busca un desarrollo integral y no solo económico, que contiene dimensiones de lo humano. Es un avance innegable. Sería mejor si entendiese la Tierra-Humanidad-Desarrollo como un único y gran sistema interconectado, fundando un nuevo paradigma.
Generosidad: Rogério Ruschel, editor de la revista electrónica Business del Bien, añadió otro pilar: la categoría ética de la generosidad. Ésta se funda en un dato antropológico básico: el ser humano no es solo egoísta y busca su bien particular, es mucho más un ser social que coloca los bienes comunes por encima de los bienes particulares o los intereses de los otros al mismo nivel que los suyos propios. Generoso es quien comparte, quien distribuye los conocimientos y experiencias sin esperar nada a cambio. Una sociedad es humana cuando más allá de la justicia necesaria incorpora la generosidad y el espíritu de cooperación de sus ciudadanos.
Para Ruschel la generosidad se opone frontalmente al lema básico del capital especulativo greed is good, es decir, la ganancia es buena. No es buena sino perversa, porque casi ha hundido todo el sistema económico mundial. En la generosidad hay algo de verdadero porque es específicamente humano. En la afortunada metáfora del periodista Marcondes de la ONG Envolverde hay que distinguir la generosidad de la simple filantropía, de la responsabilidad social y de la sostenibilidad. La primera, da el pez a quien tiene hambre; la responsabilidad social enseña a pescar; la sostenibilidad cuida el río que permite pescar y, con el pez, matar el hambre. Sin embargo, nos parece que la generosidad sola es insuficiente. Reclama otras soluciones como la superación de la desigualdad, la forma de consumo y la atención a la comunidad de vida, que necesita también ser alimentada y conservada.
La cultura: En 2001 el australiano John Hawkes lanzó «el cuarto pilar de la sostenibilidad: la función esencial de la cultura en la planificación pública». En Brasil ha sido mérito de Ana Carla Fonseca Reis, fundadora de la empresa Búsqueda de Soluciones y autora del libro Economía de la Cultura y Desarrollo sostenible, haberla asumido, difundiéndola a través de muchos cursos y conferencias. Este aspecto de la cultura es fundamental, porque encierra principios y valores ausentes en el concepto estándar de sostenibilidad. Favorece el cultivo de las dimensiones típicamente humanas como la cohesión social, el arte, la religión, la creatividad y las ciencias. Deja atrás la obsesión por el lucro y armoniza mejor con la lógica de la naturaleza. Sucede que esta dimensión de la cultura ha sido secuestrada por los intereses comerciales. Solo será realmente eficaz cuando, liberada, funde una relación creativa con la naturaleza.
La neuroplasticidad del cerebro: Los científicos se dan cuenta de que la estructura neuronal del cerebro es extremadamente plástica. A través de comportamientos críticos al sistema consumista, se pueden generar hábitos de moderación y respetuosos con los ciclos de la naturaleza. El cerebro coevoluciona según la evolución exterior, dándose así una relación de interdependencia.
Y finalmente, el cuidado esencial: yo mismo he desarrollado la categoría del cuidado como esencial para la sostenibilidad. Entiendo el cuidado, expuesto en dos textos –El cuidado esencial: ética de lo humano-compasión por la Tierra (1999) y El cuidado necesario (2012)–, como una constante cosmológica y biológica. Los detalles pueden leerse en los libros mencionados.
En esta fase de búsqueda de formas más adecuadas que garanticen la sostenibilidad de la Tierra y el futuro de nuestra especie, toda contribución es bienvenida y aporta siempre alguna luz.
[Traducción de MJG]
Tres cosas, la primera, cuando Leonardo habla de la naturaleza, sabe que esto implica a todos los generos…lo mismo cuando habla de la cultura, sin la mujer y el hombre, la creación no serían lo que son…
En cuanto a la conversión comparto, la conversión, es necesaria, pero hay una relación biunivoca y sobre, entre la conversión profunda y personal y las vinculaciones y relaciones sociales y culturales…Un abrazo a todos y gracias por el don de su amistad.- Con cariño Gabriel
No he dicho que nos pongamos con las manos cruzadas. San Agustín tenia razón en decir: “Dios que te creo sin ti, no te salvara sin ti”. O esta de san benito: “Ora y labora”.
Lo que he dicho es lo que ha dicho Jesucristo: “Sin mi nada podéis hacer”. El hombre quiere vivir a espaldas de Dios, es por eso que destruye todo. Ya no es Jesucristo el que actúa, somos nosotros que con nuestro esfuerzo queremos cambiar el mundo.
Naturalmente que no nos queda otro camino que el de ir muriéndonos aunque no nos esforcemos para ello . No creo que nadie tenga dudas en ese punto….
Saludos.
Padre Boff, si no hay conversión, NADA cambia, si no hay conversión, TODO sigue igual. Si no hay conversión, NADA es justo.
La fuerza tiene que venir de “afuera”, no son nuestros propios puños lo que genera “justicia”. Ya lo dijo el Señor: “si no os convertís, TODOS pereceréis”. Nos moriremos con tantas palabras y todo sigue igual.
Lucho.
Interesante, este modelo de construir, sirve para reforzar por sistema todo cuerpo … para sostener un futuro confiado.
¿ Que venis a ver? http://www.profes.net/varios/videos_interactivos/estructuras/index.html
Castillos… en el aire?
Saludos.
Leonardo, te falta el pilar de la Equidad de Género, creo que se ha caminado mucho en la búsqueda de la igualdad, pero a los varones de la iglesia todavía les cuesta. Ya debemos superar esto de teología feminista y teologia…será machista? para pasar a la teología única, desde el ser humano que es mujer y varón a imagen de Dios.
Gracias Gabriel por enviarnos a leer “El gran juego del ajedrez botánicos”.
Lo malo del ajedrez botánico es que, entiendo, que las piezas no son el peón, el alfil, la dama…sino las semillas naturales o transgénicas y los jugadores son los agricultores contra las multinacionales.
Lo malo es que las reglas de juego de esta variante del ajedrez se han impuesto por las multinacionales y así las semillas están patentadas y no se pueden desarrollar sino por ellas y a su manera.
Lo malo es que estamos en el medio juego y lo malo es que en cada explotación al final de la partida quedan pocas piezas y sabemos quién o quienes las van a tener.
No obstante atrieros, gracias por contagiarnos la esperanza y hacernos pensar que todo se puede cambiar.
Un saludo
JESÚS
Hola!
“CATEGORÍA DEL CUIDADO
como esencial para la sostenibilidad”
El “Cuidado” tiene antepasado ilustres:
* M. Heidegger: con su “Sorge” –por lo menos 70 años antes.
* Ortega y Gasset: un lustro antes que Heidegger: con “Pre-ocupación”
Es posible que en la época de formación de Leonardo
esta gente “pensadora” era un poco “vitanda” para el curerío.
¿Qué macana, no?
¡Vamos todavía! – Oscar.
Estamos totalmente de acuerdo, yo claro le agregaria, una forma diria el tomar conciencia a nivel sensible de la trasparencia…me voy a permitir pegar un fragmento de una artículo publicado en ALAI, sobre el tema semillas, que mucho tiene que ver con esto, del militante, investigador y periodista Carmelo Ruiz Marrero…
“Citamos un documento de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo y la Vía Campesina:”
Este documento de estas dos organizaciones nos traen la voz de pueblos que han traspasado las centurias y en el caso de los indoamericanos, o de los afroamericanos y posiblemente otras naciones ancestrales llevan luchando hace más de 500 años por sobrevivir y por mantener su cultura expuestos muchos veces a verdaderos genocidios, son hoy, como lo fueron desde la antigüedad, los grandes colectores y acopiadores de las semillas autóctonas, usadas por ellos por centurias, en su diversidad, la diversidad que la misma naturaleza les ha dado…son el banco de semillas del futuro…y ellos nos dicen… “Afirmamos que la semilla es muchísimo más que un recurso productivo, que ellas son simultáneamente fundamento y producto de culturas y sociedades a través de la historia. En las semillas se incorporan valores, afectos, visiones, y formas de vida que las ligan al ámbito de lo sagrado. Sin ellas es imposible el sustento y la soberanía de los pueblos. […] Por tanto, las semillas y el conocimiento asociado a ellas son parte fundamental e insustituible de la soberanía alimentaria de los pueblos. Las semillas no son un patrimonio de la humanidad, sino nuestro patrimonio, de los pueblos campesinos e indígenas, quienes las creamos, diversificamos y protegimos a través del tiempo y las ponemos al servicio de la humanidad. De allí en adelante nuestra campaña quedó establecida como “Las Semillas, Patrimonio de los Pueblos al Servicio de la Humanidad.” Las semillas no son apropiables. Ellas deben mantener en todo momento su carácter de patrimonio colectivo, frente al cual hay deberes ineludibles que cumplir, incluso por sobre el derecho a gozar de él. La Campaña, por lo tanto, se opone a la propiedad intelectual y a toda forma de apropiación de la vida.”*
http://alainet.org/active/54242&lang=es
Recomendamos leer completo el artículo.- Gabriel
Hola!
¡Muy recomendable!
Así ¡Vamos todavía! – Oscar.