El programa de Jesús (18)

EL PADRE NUESTRO

(Primera parte: Peticiones para la humanidad)

1. Un Programa condensado, pero con lecturas desacertadas

          Resulta harto difícil encontrar en los evangelios otro escrito tan renombrado y recitado como este de Mateo: el Padre nuestro (Mt 6, 9-13). Con dicho texto, el evangelista dejó constancia de un singular ofrecimiento de Jesús a los adheridos a su Programa: Un patrón con el que podrían expresar al Padre sus más hondos deseos. La desacertada versión oficial ha logrado nublar el sentido del original griego. Para recuperarlo, no cabe otra alternativa que acudir a ese texto, el más antiguo, y analizarlo con minuciosidad.

2. Su contexto es la Lealtad

          Mateo situó el Padre Nuestro en un contexto cuyo tema central trata del grado de lealtad que ha de exhibir el colectivo de adheridos al Programa de Jesús. Esa lealtad resulta condición necesaria para formar parte de la sociedad alternativa del reino de Dios: “porque os digo que, si vuestra fidelidad no se sitúa muy por encima de la de los letrados y fariseos, no entráis en el reino de Dios” (Mt 5,20). Refiriéndose a las tres principales prácticas religiosas propias del judaísmo: La limosna, la oración y el ayuno, y frente a las hipócritas actuaciones de los religiosos realizadas públicamente a bombo y platillo, Jesús propuso a su comunidad una forma de actuar caracterizada por su clandestinidad.

          Respecto a la limosna, su enseñanza apuntaba con el singular a cada uno de los miembros de la comunidad: “Cuando des limosna…” (Mt 6, 2). Pero retoma el plural al referirse al tema de la oración. El Galileo se dirige ahora a todo el colectivo: “pero cuando recéis…” (v. 7). Lo hace abriendo el cauce que desembocará en el Padre Nuestro. Sobre ese lecho, orientará a los suyos a ceñirse únicamente a lo que en realidad precisan evitando la palabrería propia de la insistencia:

“…no seáis palabreros como los paganos, que se imaginan que por hablar mucho les harán más caso. No seáis como ellos que vuestro Padre sabe lo que os hace falta antes de que se lo pidáis” (vv.7-8).

 

3. El otro contexto es la Necesidad humana

          El Programa de Jesús está estrecha y directamente relacionado con la necesidad humana. Sabiendo que el Padre la conoce de antemano con pelos y señales, la comunidad de comprometidos con el Nuevo Pacto evitará ser reiterativa en su petición, consciente de la cercanía de un Padre siempre a la escucha: “en lo escondido”. Jesús les propondrá, por tanto, fórmulas breves. La comunidad pedirá en consonancia con sus deseos y su praxis, poniendo todas las ganas en la solicitud y declarando su receptividad a lo demandado.

 

4. Líneas estructurales del Padre nuestro

          Determinado con brevedad el marco donde Mateo ha colocado el Padre Nuestro, conviene no desviar la atención de las líneas maestras con las que el evangelista ha estructurado las peticiones de esa oración modelo:

a – Un colectivo
b – de lealtad refrendada por una praxis
c – comprometida con el Programa de Jesús
d – expresa sus más sinceros deseos
e – mostrando su alta receptividad
f – a lo solicitado por ellos
g – en su comunicación con el Padre:

          El texto se introduce con brevedad: “Vosotros rezad así”:

          El pronombre de segunda persona en plural señala a los destinatarios. Son los que rodean al Galileo en la cumbre del monte.

 

“9 Padre nuestro del cielo
proclámese ese nombre tuyo,
10 llegue tu reinado,
realícese en la tierra tu designio del cielo;
11 nuestro pan del mañana dánoslo hoy
12 y perdónanos nuestras deudas,
que también nosotros
perdonamos a nuestros deudores;
13 y no nos dejes ceder a la tentación,
sino líbranos del Malo” (Mt 6, 9-13).

 

5. Padre hay uno solo

          La oración descubre de entrada al interlocutor a quien está dirigida. El texto deja suponer que tiene su línea disponible a todas horas. La conexión es inmediata. La conversación con Él se inicia llamándole por su nombre: “Padre” (Πάτερ). Para los comprometidos con el Nuevo Pacto es un nombre exclusivo. Quien acepta ser llamado así: ‘padre’ en el entorno de la comunidad usurpa una identidad que no le corresponde de ninguna de las maneras:

“y no os llamaréis PADRE unos a otros en la tierra, pues vuestro Padre es uno solo, el del cielo” (Mt 23, 9).

 

6. Un poco de historia del pueblo judío

          La liberación de los grupos tribales esclavos en Egipto y su constitución en un pueblo fueron atribuidos por el AT a la exclusiva determinación de Yahvé. Ese recién nacido pueblo se consideró de creación divina y, por consiguiente, como “hijo” suyo. Los autores que escribieron dichos relatos le achacaron también a Yahvé esa doble idea de paternidad y filiación: “Tú le dirás (al faraón egipcio): Así dice el Señor: Israel es mi HIJO primogénito, y yo te ordeno que dejes salir a mi HIJO para que me sirva” (Ex 4,22s). Desde ese concepto, algunos textos pasan a referirse a Yahvé con la denominación de “padre”. Eso sucede, por ejemplo, en el cántico de Moisés: “¿Así le pagas al Señor, pueblo necio e insensato? ¿No es él tu PADRE y tu creador, el que te hizo y te constituyó?” (Dt 32,6). Una súplica de Isaías le identifica repetidamente como “nuestro padre”:

“No la reprimas que tú eres NUESTRO PADRE:
Abrahán no sabe de nosotros, Israel no nos reconoce;
Tú, Señor eres NUESTRO PADRE,
Tu nombre de siempre es ‘nuestro redentor’” (Is 63,16).

          Las oraciones más importantes de la religión judía utilizaban ya la expresión ‘padre nuestro’ en el período contemporáneo al NT. En la segunda bendición del Sema` se recitaba: “Enseñaste a nuestros antepasados las leyes que dan vida. Ellos confiaron en ti, Padre nuestro y Rey…”. Y en la sexta bendición de las Semoneh `Esreh (‘dieciocho bendiciones’), según la recensión palestinense se reza: “Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado contra ti. Borra y aparta de nosotros nuestras malas obras de delante de tus ojos. Porque muchas son tus misericordias. Bendito eres, Señor, rico en perdón”.

          Tanto en el AT como en las obligadas plegarias de la religión judía, el término ‘padre’ y la expresión ‘padre nuestro’ se emplean distinguidos por ciertas notas características:

1. 1. Aparecen como acreditaciones o dignidades añadidos a otros títulos tales como ‘Rey’, ‘el Misericordioso’, ‘el Eterno’, ‘Señor’, ‘Redentor’, que giran eludiendo pronunciar el nombre tenido por auténtico: Yahvé.
   2. Aluden a su absoluta jerarquía. Muestran el reconocimiento de su poder y dominio y, por tanto, la sumisión de todo el pueblo a sus leyes, de cuyo cumplimiento Él está a todas horas pendiente para castigar con severidad la más mínima desobediencia.
   3. Hablan de su paternidad considerándola en relación con la entidad nacional de Israel, pero sin vincularla a cada integrante de ese pueblo.
   4. Nunca se emplea en sentido directo como nombre propio para dirigirse a Dios.

 

7. Jesús trae otro modo de llamar a Dios: Padre

          A diferencia de ese uso, en el modelo de comunicación ofrecido por Jesús a los suyos, “Padre” descubre el modo de llamar a Dios de los adheridos a su Proyecto. Y así se dirigen a Él como interlocutor de su conversación y destinatario de su pedido. La palabra ‘Dios’ con su escritura y pronunciación particular en cada lengua ha dejado de ser para los suyos la denominación ajustada a su forma de pensar y vivir. Para ellos, su nombre es “PADRE”. Esa es la manera familiar de llamar y dirigirse a quien se le reconoce, no, por su omnipotencia e impenetrabilidad, sino por la generosidad de un amor que da la vida y por la experiencia de constatarla en fraternidad con quienes han optado con plena libertad por ella. La solemne imagen masculina de Dios, figurada como un anciano de semblante circunspecto, autor de leyes y llevador de cuentas, no es más que una deformación gráfica acuñada para atemorizar y mantener doblegada a la gente con el más profundo de los miedos. Jesús ha liberado a los que le rodean en la cumbre de la falsa idea y del temor religioso. Ahora pueden contar con la experiencia de quien está a todas luces próximo en cualquier circunstancia. Lejos de ser inquietante e imponer, exhibe su condición amable, sonriente y cariñosa, presto a animar a trabajar por la paz como mejor camino para parecerse a Él: “Dichosos los que trabajan por la paz, porque a esos los va a llamar Dios hijos suyos”. Él es el “Padre”. Ese es su nombre.

 

8. ‘nuestro’ porque lo es de un colectivo fraterno

          La manera de dirigirse al Padre tiene también el sello de única. Ese carácter singular lo aporta el pronombre de primera persona en genitivo plural: ἡμῶν (‘de nosotros’) asociado al término ‘Padre’. Lejos de plantearse como una fórmula teórica, “Padre nuestro” expresa el refrendo inequívoco de la práctica social de la fraternidad. La expresión identifica como sujeto que ora al colectivo de seguidores. El pronombre “nuestro” confirma la línea seguida por Mateo. Todo su texto, desde el Programa fundacional conocido bajo la denominación de: “Bienaventuranzas” hasta aquí, está referido a los adheridos al Proyecto. El modelo de oración propuesto por Jesús a los suyos, el “Padre nuestro”, será la plegaria que los identifique como la sociedad fraterna que ha aceptado el Nuevo Pacto. Sus integrantes podrán pronunciar la oración en forma individual, pero aún así, no perderá la referencia a dicho colectivo. La experiencia de una sociedad fraterna elegida libremente y la entrega conjunta en favor de la paz resultan indispensables para poder decir “Padre nuestro” con coherencia y autenticidad. Padre indica cercanía y estrecha relación. Requiere un reconocimiento personal real. No se llama así a cualquiera. La simple recitación de estas palabras por quienes son reacios a la hermandad y se desentienden de la urgente necesidad humana avisa de un hablar vacío, perdido en el vacío.

 

9. Un Padre nada lejano, sino distinto: Exclusivo

          A este peculiar llamamiento inicial del interlocutor: “Padre nuestro”, Jesús añade una nota precisa sobre su identidad: “del cielo” (ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς; lit.: ‘el entre los cielos’). El detalle “del cielo” no indica lejanía; ni siquiera, posición. Apunta a la exclusividad de aquel a quien se puede denominar de semejante modo. La fórmula “Padre nuestro del cielo” marca su absoluta distinción con cualquier progenitor humano. Los padres representaban en la mentalidad judía la autoridad a la que la totalidad de la familia estaba sometida. Ejercía el mando y se le tenía como espejo adonde mirarse y como horma a la que ajustarse. El padre actuaba de maestro del que aprender y modelo al que los hijos tenían que parecerse. Cada padre estaba obligado a ser garante de la conservación y transmisión a los hijos del ideario socio-religioso recibido también por él como herencia del patrimonio de los antepasados. El padre aparecía como figura indispensable para salvaguardar con fidelidad la antigua tradición legal y religiosa. A los hijos competía comprometerse en el aprendizaje fiel de dicha tradición para asegurar su continuidad.

          Jesús solo reconoció como modelo al “Padre del cielo”. Llamándole de esa manera lo presentó a los suyos como el único a imitar. No hay otro como Él. Y Él no se ajusta ni se debe a ningún esquema arcaico al que los suyos deban seguir. Acababa, así, con la continuidad de la tradición. “El Padre del cielo” se sitúa en el polo opuesto a la figura autoritaria de los padres de la tierra. La denominación “Padre del cielo” refleja su posición contraria a dominios y sometimientos. No es quien se dedica a regular la vida mediante leyes y castigos. Destaca porque abre toda la cancha a la libertad humana. “El cielo” señala de manera figurada su exclusiva categoría, plena de esplendidez, justicia y amor leal. El “Padre del cielo” no se reconoce a través de creencias, sino por la experiencia inigualable de quienes han optado por la fraternidad. Él es garante del carácter definitivo de esa vida. De ahí que los “dichosos” por pertenecer y disfrutar de esa alternativa social puedan iniciar su comunicación con Él diciendo: “Padre nuestro del cielo”.

 

10. La fuente del descubrimiento: la experiencia de la vida

          Jesús concibió de ese modo a Dios desde su experiencia y su relación con el sistema político, social, económico, ideológico y religioso de su tiempo. Se reafirmó en dicha concepción con su Proyecto de una fraternidad vivida en una sociedad alternativa, a la que identificó con el esperado reino de Dios. La fórmula “Padre nuestro del cielo” no es un patrón configurador de dogmas. De su enunciado no puede concluirse que Dios pertenezca al género masculino; ni siquiera que sea un ser individual; o tampoco que ocupe una posición espacial determinada. “Padre nuestro del cielo” expresa una condición siempre entendida en relación con la vida del ser humano y reconocida por los que han optado por el Programa de Jesús. Frente a la estructura social en que la humanidad se halla inmersa, no puede ser sino contrario al orden injusto e incondicional de la libertad, la justicia y la igualdad.

 

11 Los siete (7) Deseos

          Tras esa entrada: “Padre nuestro del cielo”, la comunidad saca a la luz sus más hondos deseos. Son aspiraciones coherentes con su vida y con el Programa trazado por el Galileo. Reflejan con sinceridad los objetivos que persiguen, planteamientos fieles al Proyecto en clara oposición a los intereses del orden injusto. Se concentran con sobriedad en siete peticiones. Las tres primeras son de carácter universal; se solicita en beneficio de toda la humanidad. Las otras cuatro están referidas al propio colectivo orante.

 

12. El primer Deseo: sobre su nombre (Padre)

          La primera petición de la comunidad dirigida al “Padre” versa sobre su nombre. Aspira y reclama que sea aceptado a escala global:

“Proclámese ese nombre tuyo”

          En la mentalidad del AT y NT, el nombre revela el mismo ser de la persona nombrada. El conocimiento del nombre de alguien supone tener la llave de su interioridad, conocer su misión en la vida, lo que le mueve a actuar en determinada dirección. El nombre aludido por la oración se especifica con la expresión τὸ ὄνομα σου (“el nombre tuyo”). Se trata de un nombre que da pie a su conocimiento. Se ha mencionado con anterioridad. Esa referencia justifica que el artículo (τό; ‘el’) sea traducido en forma muy determinada: “ESE nombre tuyo”. Ese nombre es “Padre”.

12.1. ¿Qué es santificar?

          Siguiendo a la Vulgata en la que se lee: “sanctificetur nomen tuum”, la mayoría de versiones tradicionales traducen así esta petición: “santificado sea tu nombre”. De tan repetida, no se cae en la cuenta de que, así expresada, esta fórmula carece de lógica. La acción de ‘santificar’ parece reclamar la reparación de una debilidad en el nombre divino. Hacer ‘santo’ dicho nombre supone que no lo es y que corresponde al ser humano declarar esa categoría extraordinaria.

          El adjetivo griego ἅγιος (‘santo’) se usa para describir una condición inconmensurable que diferencia esencialmente a Dios de cualquier otro ser. Todo lo que sale de Él participa de ese atributo. La santidad es una cualidad exclusiva de Dios. El ser humano solo puede serlo por iniciativa divina. Un himno de hace más de quince siglos declara sobre Él: “Sólo tú eres Santo”. Isaías, mediante la imagen figurada de un coro de serafines entonando un triple: ‘santo’, reconoce la completa trascendencia de Dios, ante cuyas órdenes actúan como tropas militares a su servicio los incontables astros celestes y los elementos del clima (“Señor de los ejércitos”):

“Y se gritaban uno a otro diciendo: ¡Santo, santo, santo, el Señor de los ejércitos, la tierra está llena de su gloria! (Is 6,3).

          No es el ser humano quien hace santo a Dios, sino Dios quien puede elevar al ser humano a ese inigualable nivel comunicándole su propia vida, si este, eso sí, la acepta libremente. En el NT se denomina con ese apelativo “santo” (ἅγιος) a los integrantes de las diversas comunidades de adheridos al Programa de Jesús (p,e.: I Cor 1, 2; II Cor 1,1; Ef 1,1; Flp 1,1; Col 1,2.4; 2Tes 1,10…). Demuestran ser “santos” al haber aceptado y disfrutar de la vida ofrecida gratuita y generosamente por el Padre. El verbo griego que inicia la petición: ἁγιάζω (‘santificar’) expresa por lo general un movimiento para conceder elevar a alguien a una condición asociada a la divinidad. Pero cuando Dios no es el sujeto, sino el objeto de la acción, el verbo indica reconocimiento o proclamación de su exclusiva e inmensa diferencia con todo lo existente.

          Isaías emplea este verbo (ἁγιάζω) referido al nombre de Dios para expresar reconocimiento de su exclusiva grandeza:

“Ya no se avergonzará Jacob, ya no se sonrojará su cara;
pues cuando vea mi obra delante de él,
RECONOCERÁ LA EXCELENCIA (ἁγιάσουσιν) de mi nombre,
RECONOCERÁ LA MAGNIFICENCIA (ἁγιάσουσιν) al Santo de Jacob,
y temerá al Dios de Israel” (Is 29,23).

12.2. ¿Qué es Proclamar?

          En nuestro texto de Mateo, usado en imperativo de la voz pasiva (ἁγιασθήτω; ‘reconózcase’) se pide al Padre que su nombre sea universalmente reconocido: “ese nombre tuyo” (τὸ ὄνομα σου). Se reclama una aceptación pública y generalizada para que ese nombre y su significado repercuta de manera sobresaliente en la vida de la humanidad. Ello justifica la traducción: “Proclámese ese nombre tuyo”. El nombre a ser reconocido por el universo humano es el que ya conocen los adheridos al Programa de Jesús: “PADRE”. Ese nombre “Padre” habla de alguien muy cercano y querido, atento y acogedor, el modelo a imitar. Su nombre refiere su manera de ser y actuar. El Dios omnipotente y castigador, a quien se le debe completa obediencia y ante quien el ser humano se carga de temor reverencial ha sido un fraude. El Misterio ha quedado desplazado; su distancia reducida a proximidad. Reconocer al “Padre” es el primer movimiento para construir la fraternidad humana. Los continuos y denodados esfuerzos por saber algo de Dios resultan inútiles. Las creencias actúan como adormidera mitigando el desasosiego ante lo desconocido. La experiencia de la fraternidad permite, en cambio, el reconocimiento del “Padre”.

12.3. El empeño de una comunidad fraterna

          La petición de la comunidad: “Proclámese ese nombre tuyo” no solicita una portentosa acción divina que acabe por imponer a la humanidad su paternidad. El reconocimiento no se logra por intimidación y obligando a aceptarlo. El imperativo ἁγιασθήτω (“proclámese”) no supone instantaneidad; su sentido se acomoda al proceso natural propio del ser humano. Se pide que se vaya reconociendo. En ese proceso se embarca el colectivo que solicita. La petición es fruto de un profundo deseo. Y el deseo se corrobora con el empeño en conseguirlo. Será la comunidad, logrando convencer con su fraternidad, la que vaya consiguiendo el reconocimiento de ese nombre: “Padre”. Y el Padre no abandona en esa tarea.

 

13. El segundo Deseo: aceptación universal de Su Soberanía

           La segunda petición expresa su aspiración a que la humanidad renuncie al dios dinero y acepte su soberanía:

“llegue tu reinado”

          La solicitud sigue la pauta de la anterior. La comunidad se dirige al Padre. No pide para sí misma, sino para la humanidad. Su deseo, muestra de su generosidad, es universal. La feliz experiencia que vive resulta tan sorprendente como desconocida. Los integrantes del colectivo manifiestan un gran interés en que su dicha alcance a todo el género humano. Ellos han abandonado la sumisión al poderoso señor, el Metálico, aupado como soberano por el orden establecido. Se han decantado por el reinado del Padre espléndido, tierno y apasionado de la justicia, cuyo reinado garantiza la fraternidad. La comunidad manifiesta su anhelo porque la humanidad al completo conozca la alternativa que procura la felicidad que tanto añora. Lo pide familiarizada con una realidad que ya ha alcanzado ese sueño.

13.1. El agregado de un fraudulento ‘a nosotros’

          El texto oficializado expresa esta petición diciendo: “Venga a nosotros tu reino”. Resulta llamativo este enunciado porque ni en el texto original griego (ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου; lit.: “llegue el reinado tuyo”) ni en el de la Vulgata (Adveniat regnuum tuum; “venga tu reino”) aparece ese pronombre: “nosotros”. Ese anómalo añadido desfigura por completo el sentido de la petición enseñada por Jesús. Demuestra que quienes avalan ese postizo desconocen la realidad social del reino. Esa corrección al Maestro lleva a pensar que la comunidad no vive la experiencia vital de haber aceptado la soberanía del Padre. Si pide porque venga su reinado significa que aún no lo disfrutan, lo que contradice el Programa Constitucional donde se asegura ¡CON EL VERBO EN PRESENTE! Que el reino ya lo tienen entre manos y esa es la razón de la dicha de la comunidad:

“Dichosos los que eligen ser pobres,
porque esos TIENEN a Dios por rey”.

13.2. Un fraude religioso para alejar la Soberanía

          El esfuerzo por hacer entrar en razón al Galileo viaja dislocado habiendo perdido todo el líquido de frenos. La presentación en sociedad del reinado de Dios realizada por Jesús se ha puesto en cuarentena. Las instituciones religiosas parecen decididas a encauzar la propuesta del Galileo por el buen camino. Plantean que el reino de Dios está por venir. La comunidad debe pedirlo repetidamente para hacer firme la convicción de que pertenece al más allá y que no se conseguirá hasta el final de los tiempos. Este tiempo de ahora, el de la historia, conviene aceptarlo resignadamente tal como ha sido ordenado, con sus penas y sufrimientos. Este alejamiento del reino de Dios fuera de la historia conlleva otras ideas aparejadas. Su ausencia requiere necesariamente de una soberanía representativa de la del Padre. Es la que impondrán en la historia los dueños de su Soberano.

          Pero la comunidad no pide para sí, sigue haciéndolo para la humanidad. NO SOLICITA “venga a nosotros tu reino”, sino que la soberanía del Padre se extienda a medida que la humanidad vaya reconociendo su nombre. Ahora no se emplea la fórmula “reino de los cielos”, se usa el pronombre personal para referirse al destinatario de la oración: ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου: “Llegue TU reinado”. La comunidad ha aceptado el reinado del Padre como alternativa al poderoso rey de papel. Este dominador universal divide, destruye y asesina. El del Padre origina la fraternidad. “Llegue TU reinado” significa: ¡Nadie por encima! ¡Solo el Padre! El que a todas horas muestra su apoyo al ser humano. La comunidad reclama el abandono de un orden criminal, siempre señalando con el dedo, y la aceptación de quien, amoroso, está de continuo con la mano tendida.

 

14. El tercer Deseo

          La tercera petición se lee así:

 “realícese en la tierra tu designio del cielo”

14.1. Nada de imposiciones; no se habla de dos espacios (Cielo y Tierra)

          La comunidad persiste expresando sus anhelos. Y acude insistente al Padre, con quien se identifica plenamente, el único avalista de esa profunda aspiración solicitada. Como en las anteriores peticiones, el rezo oficial se resiste a entrar en la profundidad del texto original y queda trabado en las bisagras del latín de la Vulgata (“fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra”) para traducir: “hágase tu voluntad en la Tierra como en el Cielo”. Esta formulación parece referirse a dos espacios (Cielo y Tierra) donde se llevan a cabo diversas actividades. Supone que en los círculos celestiales esas actuaciones se ejecutan siguiendo precisas órdenes divinas. Y se pide que en la Tierra todo se haga de acuerdo a esa misma pauta.

          El término griego θέλημα traducido habitualmente por ‘voluntad’ tiene un significado más amplio: ‘deseo’, ‘anhelo’, ‘pretensión’, ‘designio’. Traducirlo aquí por ‘voluntad’ lo constriñe y hace pensar más que en Padre, en un supervisor que lleva cuentas de todo cuanto se realiza y tiene marcado en su gran libro cualquier acontecer por mínimo que sea.

          Esta tercera petición continúa la línea de las dos anteriores. Se desea que la humanidad vaya reconociendo el auténtico ser de Dios, descrito bajo la figura del Padre tierno, amoroso y espléndido. La comunidad solicita lo que anhela: que se renuncie a la tiranía del padrastro hecho de papel y metal, destructivo criminal, y solo se acepte por encima del ser humano a ese Padre que se desvive por la felicidad humana. Se ambiciona que la actuación humana se ajuste a su plan para la humanidad de una vida dichosa y fraterna.

14.2. Se habla de un designio: expandir

          Un nuevo imperativo plantea en este caso el deseo de que algo consiga que las cosas ocurran en una forma determinada: γενηθήτω: “realícese”, del verbo γίγνομαι: ‘suceder’, ‘acontecer’, ‘hacerse’. El término griego articulado y acompañado de pronombre τὸ θέλημά σου, traducido por “tu designio” precisa ese anhelo: que la historia vaya aconteciendo en una dirección beneficiosa para los seres humanos. “Tu designio” hace alusión a la intención del Padre respecto a la humanidad. Una idea de semejante esplendidez y envergadura no ha podido ser diseñada más que por Él. Su ternura se deja notar en todos sus detalles y en su trascendencia. De ahí que el evangelista afirme que siguiendo el diseño planteado por Él: ὡς ἐν οὐρᾶνῷ (‘como en el Cielo’), sea llevado a efecto de ese modo en la Tierra: ἐπὶ γῆς (‘sobre la Tierra’). Los términos ‘Cielo’ y ‘Tierra’ aparecen escritos sin artículo porque eso es lo normal en las proposiciones preposicionales. De modo que la traducción recoge el sentido de esta petición con la fórmula más abreviada: “Realícese en la Tierra tu designio del Cielo”.

14.3. Se reitera: Nada de imposiciones divinas

          Resulta equivocado pensar que la petición solicita la irrupción instantánea en el mundo del poder divino para instaurar una manera de vivir definitiva de acuerdo a lo previsto desde arriba. El Padre no se caracteriza por intervenir coartando la libertad humana. Ha sido precisamente la opción libre de la comunidad la que, por experiencia, le ha permitido reconocer su designio. Ese planteamiento existencial va progresando al ser asumido por otros colectivos. La comunidad solicita que ese curso prospere sin interrupción. Pide por aquello en que emplea todas sus energías: Trabajar en cualquier entorno y circunstancia para ir generando en la humanidad un cambio de posicionamiento: el abandono definitivo del programa establecido por los cortesanos del rey de papel y la aceptación sin reservas del designio del Padre.