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Moral versus bondad

      Los primeros críticos de la moral fueron Jesús de Nazaret y Pablo de Tarso, mucho antes que Nietzsche. Para aquellos dos judíos, la moral no hace bueno al hombre sino que le vuelve fariseo. Como su conducta no es la de los que obran mal, se siente con derecho a juzgar a éstos y a sentirse superior a ellos. Pero, como sólo Dios es superior a los hombres y sólo Él puede juzgarlos, el hombre moral acaba siendo un ególatra que se pone nada menos que en el lugar de Dios. La carta a los romanos, y las parábolas del fariseo-publicano y del “hijo pródigo” dan buena cuenta de eso.

      A esta crítica personal, Nietzsche añadirá otra de dimensiones más sociales: la moral efectivamente vuelve fariseos a los que la practican pero, además, convierte en “aprovechados” a todos aquellos que la dictan y en resentidos a aquellos a los que se les impone.

      Quizá sea bueno recordar eso en momentos en que los niveles morales de nuestra sociedad parecen estar bajo mínimos. Hemos convertido la libertad en hacer lo que me da la “real” gana y el respeto a los derechos humanos en vindicación de los deseos propios. Dos perversiones muy difíciles de arrancar porque son provechosas a nuestro sistema económico que, en buena parte, se alimenta de ellas. Así se instala la “triple C” que nos envuelve (crecimiento corrupción, consumismo,) y que nos convierte en simples esclavos anestesiados.

      Reconocida sin paliativos nuestra degradación social, quisiera advertir, no obstante, sobre el peligro de que la Iglesia reaccione ante ella en la forma “moral” criticada al principio. A veces, en conversaciones con gente que presume de “católica” he oído juicios sobre el aborto o la homosexualidad que me escandalizan más de lo que puedan disgustarme las realidades criticadas por ellos. Apelan entonces a TV13 y a Radio María: no las he oído nunca, pero quisiera expresar mi temor de que queriendo (quizás con buena voluntad) hacer cristianos a sus oyentes, los hagan simplemente fariseos.

      Jesús escandalizó mucho más a los “bien-pensantes” de su época que a los llamados “pecadores” (y eso a pesar de que Jesús despedía a estos últimos con las palabras: “no peques más”). Fueron aquellos, y no éstos, los que lo llevaron a la muerte y no pararon hasta conseguir, no sólo quitarlo de en medio sino además con un castigo ejemplar. Tan ejemplar que quizás incluso nosotros los que creemos en Él, ya no nos atrevemos a seguirle en este punto. Y me pregunto si la historia de su Iglesia no está más llena de fariseísmo que de verdadero seguimiento del Maestro.

      Estos datos nos acercan a uno de los grandes dramas e incógnitas de la vida humana: por supuesto que existen entre nosotros el bien y el mal. Pero sólo merece el nombre de bien aquello que brota desde la más profunda libertad y sin otra motivación que la atracción de ese mismo Bien. He citado muchas veces un agudo comentario de Agustín de Hipona: “si alguien obra bien por miedo al infierno, ése no es bondadoso sino miedoso”. La pregunta ulterior para nosotros es cómo llegar a hacer el bien no por motivos de temor o busca de superioridad (que repito: nos harán fariseos reprimidos más que personas buenas), sino por amor al mismo Bien. Platón, que percibió también este problema, predicó la hermosura del Bien y el atractivo de esa “Idea del Bien”. Algo es algo, pero Jesús se atrevió a ir más lejos: hay una realidad en nuestras vidas capaz de sacar lo mejor de todos nosotros, y es sencillamente al amor. Por otro lado, no hay realidad que necesitemos más y que nos realice más (una madre me contaba hace poco, la pregunta inesperada de su hija de 13 años: “mamá tú ¿me quieres?”). “Palabra grande, realidad más grande”, decía Agustín del amor. Pero ocurre que esa realidad la encuentran muy pocos, y muchos la encuentran falseada.

      Aquí interviene la “buena noticia” que vino a traer Jesús: a aquello que es la Realidad más Seria, más Última y más Definitiva, puedes dirigirte con la palabra que exprese más ternura, más cercanía y más confianza. Jesús, en su época, eligió la palabra “Abbá”. Pero más que la literalidad oral importa en ella el espíritu interior. Si de veras llagamos a creernos amados y sin retorno por Dios, ese mensaje sacará lo mejor de nosotros que tan poca cosa somos.

      Uno va descubriendo en la vida que hay personas que sacan lo mejor de aquellos con quienes tratan y otras que tienen la desgracia de sacar lo peor de los demás (lo cual, además, les confirma sus juicios negativos sobre ellos). Y acaba descubriendo que, en el fondo de esa doble reacción, está el que las personas nos sintamos queridas o nos sintamos agredidas en nuestro encuentro con los demás.

      En cualquier caso, sólo la bondad y no la moral, construirá una sociedad más convivible de la que hoy soportamos. Por ahí va la importancia social del mensaje de Jesús. Aunque, como no todo es perfecto en esta vida, el amor tiene muy buena delantera pero una defensa débil. Le meten bastantes goles. Pero acaba ganando el partido.

2 comentarios

  • Asun Poudereux

    El hombre y la mujer religiosos no han cambiado, por lo que parece,  para que se sigan planteando  estas contradicciones. Hay algo de sospecha en esta vía sin solución de continuidad.

     El corazón se pliega y poco hace el hecho de  plantearlo  a nivel teórico insinuando lo práctico como de pasada, puesto que el debería  ser no  nos da demasiada luz para el caminar. En la  historia de las religiones vemos que se  estancan en  lo que de moral dictan.  La bondad no es lo  ejemplar,  diluye la estructura de poder, tal como lo conocemos.

    La educación en el ser, en el conocimiento de sí mismo,  la interioridad no implica otra teoría más a memorizar.  
     
    Escucharse a sí mismo,  despertar a sí mismo, experimentar  quien soy. Lo que está siendo en mí y a lo que me va llevando la vida, es mucho más que lo que yo mismo, como pensamiento y mente,  creo y pienso que soy.

    Pero difícil es educar, escuchar  y formar en la experiencia del ser,  si antes no ha sido realmente vivido y experimentado. La comprensión se mueve en esta otra vía. No es algo tampoco a conseguir y premiar, porque es algo ya dado.

  • Rodrigo Olvera

    Entiendo y comparto el sentido global del artículo de González Faus, pero alguien debería informarle que tanto Laozi como Zhuangzi (por nombrar sólo dos autores) antecedieron a Jesús de Nazareth al menos 4 siglos en la crítica a la moral.