Teologías del Sur – 7 (2ª parte)

Curso-taller basado en el libro TEOLOGÍAS DEL SUR – El giro descolonizador. Juan José Tamayo – Ed. Trotta, S.A., 2017. Ofrecemos una amplia información sobre el libro, incluyendo el índice completo, en esta página de ATRIO que quedará fijada en la segunda línea del menú horizontal naranja de la parte superior de la portada.    AD.

TEOLOGÍAS DEL SUR. El giro descolonizador. Por Juan José Tamayo

Capítulo 7– SUMAK KAWSAY Y TEOLOGÍA INDÍGENA

6– SUMAK KAWSAY Y RELIGIONES INDÍGENAS

1– Las religiones
      * frecuentan en el paradigma antropo– cèntrico
      * consideran la naturaleza como un bien

           – sin dueño
           – a su servicio,
           – para uso y abuso.
      * olvidan otras tradiciones utópico–ecológicas
           – la alianza con la humanidad y la naturaleza
           – el derecho de la tierra al descanso sabático,
           – la reconciliación con los animales.

2– La teología cristiana “moderna”
           – asumió esa antropología
           – descuidó lo ecológico.
           – aceptó el desarrollo científico–técnico de la Modernidad y
           – fue alejándose de la filosofía de la naturaleza.
3– La teología de la liberación (en un principio)
           – respondió al grito de los pobres y mayorías populares en América Latina,
           – descuidó el grito de la Tierra.

4– La teología de la liberación (desde 1990)
           – sin renunciar a la opción por los pobres como imperativo ético fundamental,
           – intenta responder al grito de la Tierra.
           – Surgió así la teología ecológica de la liberación,
                      – abierta a las ciencias de la vida y el cosmos.
                      – relaciona al ser humano con la naturaleza
                      – no como opresor y depredador.

6– No! a las proclamas retóricas
      * hay que defender la vida amenazada a diario,
           – la de los pobres,
           – marginados y excluidos,
           – la de «los nadie» (Eduardo Galeano)

5– Las religiones indígenas
      * pueden contribuir a superar
           – el paradigma filosófico occidental antropo– cèntrico y
           – su correspondiente modelo de desarrollo.
      * comparten la cosmovisión del Buen Vivir,
      * viven conforme a su código ético y
      * defienden los Bienes Comunes
           – de la Tierra y
           – de la Humanidad.
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  7– TEOLOGÍA INDÍGENA

7.1. La teología más antigua (del continente amerindio)

1– Resistencia al Imperio hispano
– no logró ser controlada ni destruida,
– a pesar de los crímenes cometidos
           – por conquistadores y
           – no pocos misioneros
                      – en alianza entre trono (espada) y altar (cruz).
           – destrozando
                      – el tejido social,
                      – la economía comunitaria y
                      – los centros religiosos, políticos y administrativos.
– el Abya Yala es
      * el continente americano
      * “Tierra en plena madurez»,
      * “Tierra de sangre vital»

2– Pretensiones imperiales
      * apropiarse del oro
           – a cambio de la salvación de las almas de los indígenas.
           – como «el verdadero mediador de la presencia de Dios en las Indias».
      * El rey representa a un Dios
           – trascendente
           – opresor,
           – conquistador.

3– La teología india
      * relación armónica entre
           – la vida,
           – la reflexión,
           – el discurso,
           – la celebración y
           – las diferentes formas expresivas.
      * vive en la experiencia histórica y cotidiana de las comunidades
      * se expresa a través de
           – ritos,
           – cantos,
           – cuentos,
           – interpretaciones dramáticas,
           – dichos,
           – moralejas,
           – metáforas,
           – resistencia histórica.
      * existe desde que existen los pueblos del continente.
      * mucho antes de que los europeos le hablaran de Dios.
      * conocían y tenían una experiencia existencial del Dios de la vida,
      * conservaron con gran cuidado y respeto la raíz de la teología india actual.

7.2. Etapas

1– Primera: la teología originaria,
      * anterior a la conquista y a la presencia del cristianismo,
           – con formas expresivas autóctonas
           – según contextos concretos y marcos culturales de cada pueblo,
           – sin interferencias externas.

2– Segunda: agresión violenta de conquistadores y misioneros
      * obligó a la espiritualidad indígena a refugiarse en las montañas
      * y a desarrollarse bajo ropaje cristiano,
           – unas veces de manera clandestina y
           – otras, envuelta en ceremoniales del cristianismo.

3– Tercera: la actual, de gran pluralidad de teologías
      * según la diversidad de pueblos (más de quinientos)
      * Las diferencias se refieren a
           – la geografía,
           – al tipo de desarrollo cultural
                      – nómada,
                      – sedentario,
                      – agrícola,
                      – urbano,
                      – desplazado,
                      – refugiado,
                      – emigrado,
           – al modo de vinculación con la propia tradición,
           – a su relación con el cristianismo,
           – a la actitud de diálogo con otras religiones y culturas,
           – a la forma de expresar su teología
                      – ritual,
                      – experiencial,
                      – representativo,
           – a los sujetos que hacen teología
                      – comunitario
                      – líderes religiosos «ilustrados»

4– Situación de esta teología
      * ha sido olvidada,
      * despreciada y
      * vejada
(durante más de quinientos años)
      * calificada de
           – brujería,
           – anacronismo,
           – retraso cultural y religioso.
      * Sin embargo
           – vivida eco-humanamente durante siglos
           – en armonía con la Pacha Mama,
           – en diálogo con los ancestros y
           – en un clima comunitario fraterno–sororal;
           – transmitida oralmente
           – posee algunas de las más bellas utopías de otro mundo posible
           – como expresión de la conciencia anticipatoria.
           – Revierte la historia y
           – reconoce su dignidad.

7.3. Teología de la resistencia

1– La teología indígena opera
           – como relato alternativo al de la Modernidad occidental colonial y
           – como teología de la resistencia frente a la globalización neoliberal.
           – frente a sus tres objetivos que pretenden
                – a) apropiarse de sus tierras
                      – pretextando modernizarlas,
                      – pero con la intención de explotarlas,
                      – destruyen el tejido de toda vida(humana y natural),
                          (como sacrificio al Dios-Mercado)
                – b) eliminar
                      – la diversidad cultural,
                      – el pluriverso religioso,
                      – la riqueza multiétnica y
                      – la biodiversidad
                 c) imponer el pensamiento único,
                      – occidental, como si fuera universal.

2– La teología indígena renace hoy
           – como narrativa mítico–simbólica,
           – como relato discursivo en el horizonte
           – de la liberación y
           – de los movimientos alterglobalizadores.
           – con identidad propia
           – en diálogo interidentitario
                      – con otras tradiciones culturales,
                      – con su propia metodología,
                      – sin dejarse someter a la epistemología dominante,
                      – abierta otras teologías liberadoras del Sur global,
                      – con contenidos propios.

7.4. Riesgos

      * refugiarse en la propia identidad religiosa y evadirse de los problemas reales;
      * recluir al sujeto comunitario en un gueto,
           – sacralizarlo y
           – aislarlo de los otros pueblos y
           – de los sectores marginados;
      * tendencia al arqueologismo
           – lectura fundamentalista de los propios textos sagrados;
      * reducir la experiencia religiosa y la teología indígenas
           – al elemento ritual
           – sin referencia a la realidad en permanente cambio;
      * desintegrarse al dialogar con teologías sistematizadas.
      * propiciar un mesianismo de pueblo elegido para salvar a los demás pueblos.
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  8– LEÓNIDAS PROAÑO, PARADIGMA DE TEOLOGÍA INDÍGENA

UN EJEMLO: monseñor Leónidas Proaño (1910– 1988), obispo de Riobamba (Ecuador).

8.1. Opción por las personas empobrecidas

           – Su opción fundamental fue sin duda la pobreza.
           – Pobre nació, pobre vivió, pobre murió.
           – La pobreza es la única herencia que nos dejó.
           – como don y
           – como valor,
           – La austeridad como estilo de vida,
           – La indigencia como realidad inherente al ser humano,
           – el compartir como forma de realización.

8.2. Opción por los pueblos indígenas

1– Fue su compromiso
      * dio sentido a su trabajo
           – como obispo y
           – líder indígena en defensa de los derechos de los indígenas.
      * no le supuso esfuerzo alguno.
      * Fue algo espontáneo, vivido desde su infancia.
      * Lo aprendió de sus padres.

2– Siguiendo el método de la JOC ver–juzgar–actuar,
      * descubrió que dos terceras partes de la diócesis de Riobamba eran indígenas y
      * descubrió su deplorable situación económica, cultural, política, social, educativa y religiosa.

3– Entrega Propiedades de la Iglesia
      * herencia cómplice del sistema colonial, y
      * ella misma organización colonial.

4– Algunas fundaciones
      * (1972) Propicia el Ecuarunari, Movimiento del Despertar del Indio Ecuatoriano.
      * (1987) Designado asesor honorario de Asuntos Indígenas por Congreso Nacional.
      * Contribuye al Proyecto de Ley de Nacionalidades Indígenas.
      * Creó la Fundación Pueblo Indio de Ecuador.

5– El Hombre
      * de palabra creíble,
      * de compromiso insobornable,
      * de convicciones profundas,
      * de opciones firmes;
      * persona responsable de sus actos,
      * corresponsable
           – de los cinco siglos de injusticia para con los indios,
           – de la complicidad de la Iglesia en dicha injusticia.

8.3. Opción por la Pacha Mama

1– Experiencias que marcaron su vida
           – la compasión,
           – la misericordia y
           – la solidaridad.

2– Extensión a la naturaleza, a la Tierra, a la Pacha Mama
      * creyó en el humano y en la comunidad como fermento de transformación social,
      * amó y respetó la naturaleza que estaba en él.

3– Su programa
      * «volver a las fuentes para redimir la vida».
      * No existe redención fuera de la Pacha Mama.
      * Para lograr la liberación integral, es necesario volver a la Tierra.
      * Ahí está la fuente, el manantial, el origen de la vida.

8.4. Opción por la liberación y lucha contra el cautiverio

1– Cautiverio
           – Ecuador con mayoría de población indígena no había ido a la escuela.
           – Su vida al identificarse con los sufrientes de su pueblo.
           – Experimentó la prisión junto con otros obispos.
           – Controlado por el Vaticano mediante Visitador apostólico.
2– Optó por la liberación
           – siguiendo un lento proceso educativo popular
           – con la creación de las Escuelas Radiofónicas Populares.

8.5. Opción por la diversidad cultural, el pluriverso religioso y el pluralismo étnico

1– Logro por su inmersión en las tradiciones indígenas
      * relativizó la Iglesia católica romana inculturada en la tradición cultural occidental y
      * valorizo la dimensión liberadora de las culturas y espiritualidades indígenas como
           – fuentes de sabiduría,
           – caminos de salvación y
           – espacios de rico simbolismo.

2– Proaño falleció en 1988
      * «el soñador se fue pero su sueño queda».
      * «Quedan los árboles que sembraste».
      * El centenario de su nacimiento, enero de 2010, nos reunió en Quito a personas de los pueblos y naciones de Abya Yala, y de varios países de Europa, Norteamérica y África. Ninguna de las personas y de los países allí reunidos tuvimos que renunciar a nuestras raíces, a nuestras identidades.
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