Curso-taller basado en el libro TEOLOGÍAS DEL SUR – El giro descolonizador. Juan José Tamayo – Ed. Trotta, S.A., 2017. Ofrecemos una amplia información sobre el libro, incluyendo el índice completo, en esta página de ATRIO que quedará fijada en la segunda línea del menú horizontal naranja de la parte superior de la portada. AD.
TEOLOGÍAS DEL SUR. El giro descolonizador. Por Juan José Tamayo
Capítulo 7– SUMAK KAWSAY Y TEOLOGÍA INDÍGENA
1– ANÁLISIS HISTÓRICO–CRÍTICO DE LA CONQUISTA Y DEL ACTUAL MODELO CAPITALISTA
* larga y dramática
* destruyó el tejido vital y social de:
– las comunidades indígenas y
– de la naturaleza,
– con violenta imposición esclavizante.
2– Las mujeres fueron las más afectadas:
* sufrieron violaciones masivas a manos de los conquistadores;
* fueron acusadas de ser la encarnación del mal por ir desnudas.
* Los invasores las utilizaron como concubinas,
* en agresiones sexuales sistemáticas.
3– Arrasamiento de culturas y religiones autóctonas:
* El monoteísmo dogmático violentó al politeísmo existente.
* Asesinato a los que curaban con medicina ancestral.
* El Poder como Dominio sustituyó la capacidad de pensar, sentir y saber
* Lo indígena se calificó: subdesarrollado.
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4– En nuestro tiempo (siglo XX–XXI)
* continúan saqueos a través de empresas multinacionales:
– mineras,
– petroleras,
– organismos internacionales:
– el BM,
– el FMI,
– la OMC.
5– La Razón depredadora
* Estas organizaciones se resumen como Sistema capitalista:
* Sus tratados de «libre» comercio:
– que destruyen los ecosistemas,
– fomentan:
– la pobreza,
– el hambre,
– la delincuencia,
– la desigualdad,
– la injusticia,
– la explotación de la mano de obra y
– violan los derechos de los pueblos originarios.
6– Deterioro del ecosistema
* cambios en el ciclo de la lluvia,
* prolongadas sequías,
* expansión del corredor seco,
* pérdida:
– de soberanía alimentaria y
– de la calidad de los alimentos,
* aumento:
– de la desnutrición infantil,
– del desabastecimiento,
– de la contaminación del agua y
– del cambio climático, etcétera.
7– Causas del deterioro
* Predominio de un paradigma (aun) vigente:
– científico–técnico de la Modernidad (filosofía del progreso),
– concepción individualista de la vida,
– competitividad como principio regulador de las relaciones humanas y
– la Naturaleza como objeto de uso y abuso de los seres humanos.
8– La reacción indígena–comunitaria
* resisten y
* responden con propuestas alternativas conforme a su cosmovisión:
– defensa de los derechos de la Madre Tierra,
– de sus territorios y bienes naturales;
– defensa de la dignidad y
– de la soberanía de los pueblos originarios;
– justicia ecológica y climática,
– castigo a los culpables por destrozos contra la Madre Tierra;
– pago por dichos delitos y obligada reparación;
– políticas de protección de la biodiversidad y soberanía alimentaria
– con la participación directa y activa de las comunidades indígenas;
– libre decisión y consentimiento informado de los pueblos.
9– Por último (y primero)
Es necesario:
* trascender el pensamiento antropo-andro-céntrico y
* reconstruir el pensamiento cosmocéntrico, holístico, interdependiente y relacional.
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2– LA COSMOVISIÓN DEL SUMAK KAWSAY (BUEN VIVIR)
1– ¿Qué ES el Sumak Kawsay?
* una filosofía,
* una cosmovisión holística,
* una ética,
* un estilo de vida y
* un modo de relación armónica de las comunidades indígenas con:
– la naturaleza,
– el cosmos,
– los ancestros,
– los hermanos/as de las comunidades y
– con todos.
* un Bien Vivir (meta a perseguir e ideal a realizar).
2– ¿Qué NO ES el Sumak Kawsay?
* una cosmovisión de pueblos anclados en el pasado y opuestos al desarrollo.
* una reflexión puramente medioambiental.
* un bienestar del tipo de Occidente:
* un progreso científico-técnico,
* un vivir mejor (que otros).
3– ¿Para quién ES el Sumak Kawsay?
* para las comunidades indígenas,
* para los seres humanos y
* para todo el cosmos.
4– ¿Para quién NO ES el Sumak Kawsay?
* para el neoliberalismo (el Capital saqueador de la Vida)
* para un socialismo atento solo al ser humano.
(En ambos sistemas atienden objetos: compra-venta).
5– ¿Qué critica el Sumak Kawsay?
* a la Modernidad, productora del «mal–desarrollo que conduce al mal–vivir».
* al capitalismo colonizador.
6– Base del Buen Vivir
* es la comunidad social y natural
– donde cada uno es parte de una comunidad
– donde todos debemos ejercer nuestras tareas y asumir nuestras responsabilidades,
– todos nos necesitamos y velamos por el bien común.
* Es «convivir bien».
7– Pertenencia
* La Tierra no nos pertenece.
* Somos nosotros quienes pertenecemos a la Tierra.
8– Responsabilidades irrenunciables:
– Sentir la naturaleza, hablar con ella.
– Respetar la naturaleza, sus leyes, sus recursos.
– Reconocer sus derechos:
– a la vida,
– a la biodiversidad,
– a la regeneración de su biocapacidad,
– a vivir sin contaminación,
– a la armonía y
– al equilibrio.
– Salvarla de los desastres provocados por la cultura de la dominación.
– Devolver a los pueblos indígenas
– las tierras,
– las aguas,
– los bosques,
– los lugares sagrados,
– los hielos marinos y
– todo lo arrebatado violentamente:
– por explotación de la naturaleza y
– por opresión a las comunidades originarias.
– Cuidar de la naturaleza, que es la casa común.
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3– REFORMULACIONES DEL SUMAK KAWSAY
1– Ante los nuevos desafíos:
* «proyecto descolonizador» (David Cortez y Keike Wagner),
* «socialismo del Buen Vivir» (Boaventura de Sousa Santos),
* «un proyecto alternativo de una nueva sociedad y de un nuevo desarrollo» (Luis Macas),
* «ética cósmica» (Josef Estermann y Eduardo Gudynas),
* «bioigualitarismo», «biosocialismo republicano» (René Ramírez),
* «vivir en plenitud» (Pedro Páez);
* Buen Vivir y Manifiesto Eco–socialista (Joel Kovel y Michael Lówy).
2– Los diez mandamientos de Evo Morales (Bolivia):
- Acabar con el sistema capitalista vigente
– inhumano y destructivo de la naturaleza,
– genera egoísmo, sed de lucro y lujo,
– no fomenta armonía entre humanos y con la Tierra.
- Renunciar
– a la guerra,
– a la industria de la muerte,
– al intervencionismo,
– al autoritarismo de unos países sobre otros,
– iniciar el desarme,
– destinar los gastos en armamento a cuidar la Madre Tierra.
- Construir un mundo
– sin imperialismo
– ni colonialismo.
- Defender el agua como
– fuente de vida,
– derecho humano y
– bien común colectivo.
- Acabar con el derroche de la energía.
- Respetar a la Madre Tierra, que es nuestro hogar y nuestra vida.
– El sistema capitalista trata a la Tierra como
– materia prima a explotar y
– mercancía con la que comerciar.
- Reclamar los servicios básicos como derechos humanos.
- Terminar
– el consumismo (consumir lo necesario) y
– el derroche,
– priorizar las producciones locales.
- Apostar por Estados plurinacionales respetuosas de
– diferencias culturales,
– lingüísticas,
– económicas,
– religiosas, etcétera.
- No vivir mejor a costa de los otros,
– sino en armonía entre hombres y mujeres y con la Madre Tierra.
3– Algunos Datos más
* 9 de agosto Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo,
* suman más de trescientos millones de seres humanos.
* representan una parte de la diversidad cultural más rica del mundo,
* son los pueblos más desfavorecidos y sojuzgados del mundo:
– expulsados de sus tierras,
– negados sus derechos,
– olvidados,
– ignorados,
– excluidos de decidir sus asuntos en sus propios países.
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4– CORRESPONDENCIA ENTRE EL SUMAK KAWSAY Y EL BIEN COMÚN DE LA MADRE TIERRA Y DE LA HUMANIDAD
1– La Carta de la Tierra (2012)
* Avanza sobre la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948).
– cosmovisión occidental,
– formulación conceptual
– antropología universalista formal y abstracta.
* Le agrega los derechos de la Tierra.
2– La Declaración del Bien Común de la Madre Tierra y de la Humanidad:
– es un cambio de paradigma,
– responde a la nueva conciencia plantearía y ecológica de la humanidad.
– Lo humano como dueño y señor absoluto deja paso
– a una interactividad simétrica;
– del modelo de crecimiento de la Modernidad
– al modelo sostenible de desarrollo eco– humano.
3– Al Bien Común de la Tierra y de la humanidad pertenecen:
* La diversidad biológica,
* La multiplicidad de culturas
* La hospitalidad,
* La acogida de unos a otros,
* La sociabilidad,
* La convivencia pacífica,
* El respeto a las diferencias,
* La reconciliación entre los pueblos y las personas,
* La eliminación de toda forma de violencia, odio y venganza.
* La comensalidad (sentarse juntos en torno a la mesa común sin exclusiones)
* La búsqueda de la paz (relación armónica entre humanos, sociedades y naturaleza)
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5– SUMAK KAWSAY, ENCÍCLICA ‘LAUDATO SI’ Y CARTA DE LA TIERRA
1– ‘Laudato Si’. Sobre el cuidado de la casa común (2015)
* Cuestiona el antropocentrismo moderno porque
– coloca la razón técnica por encima de la realidad (n. 115) y
– daña
– lo común y
– los lazos sociales (n. 116).
* Rechaza la presentación inadecuada de la antropología cristiana,
– como «un sueño prometeico de dominio sobre el mundo
– como que el cuidado de la naturaleza es cosas de débiles» (116).
* Reconoce el valor de las cosas por sí mismas,
– no en relación con el ser humano,
– ni subordinándolas a su interés,
– ni permitiendo su uso caprichoso y arbitrario.
* Declara el derecho de la Tierra a ser feliz.
* Subraya la concepción holística del cosmos. Todo está relacionado (n. 70).
* Relaciona:
– la pobreza de los muchos
– la fragilidad de la Tierra,
– la degradación humana y la ambiental.
* Afirma que:
– la inequidad afecta a países enteros y
– obliga a pensar en una ética de las relaciones internacionales.
– el Norte tiene contraída una deuda ecológica con el Sur,
– que no paga,
– que obliga a los pueblos pobres a pagar la suya.
2– La Carta de la Tierra
* Llama a los seres humanos
– a identificarnos con toda la comunidad y
– con nuestras comunidades locales, y
– a asumir nuestra responsabilidad
– a) en el sufrimiento eco–humano provocado
– por el desarrollo científico–técnico de la Modernidad y
– por el modelo capitalista (neoliberal) y
– el patriarcado;
– b) hacia el bienestar presente y futuro
– de la familia humana y
– del mundo viviente.
* Invita a la solidaridad humana y
* a la afinidad con toda vida.
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Cuando domina la ley del más fuerte, el tsunami está garantizado y, además, es imparable. Esta ley ha regido siempre en las sociedades antiguas, menos antiguas y modernas.
En nuestro tiempo este tsunami está perfectamente estructurado, organizado y programado, lo llamamos capitalismo, liberalismo, neoliberalismo. Y siempre se llevará por delante a quienes están más desprotegidos.
Pero habrá que resistir, mantener encendida la candela de la esperanza, pequeñas muestras de que hay otra manera de vivir, de bien vivir, de que otro mundo es posible.
La ceguera y el egoísmo humano sólo tiene un límite: lo insoportable. Estamos asistiendo a la información sobre la catástrofe de los océanos ante la irresponsabilidad de invadirlos de plásticos y parece que se van a tomar medidas. Son pequeñas muestras de esperanza que, a su vez, son el alimento de nuestra lucha.
Cuando yo militaba en el partido de Los Verdes y “predicaba” sobre ecología, la gente me escuchaba y me decía: “qué cosas más bonitas dice usted”, pero, después nadie votaba a Los Verdes, es decir, no se creían que fuese posible la destrucción, en ocasiones, irreversible del equilibrio natural.
El factor humano, tan frágil como la propia naturaleza, entra en el lote de una especie en peligro de perder humanidad. Pero este riesgo ha existido siempre y ahí están tantos frentes sobre los derechos humanos individuales y colectivos.
Seguimos…
El destilado del capítulo 7 ofrece una síntesis completa y muy comprensible de la teología indígena latinoamericana y la cosmovisión eco-humana del Bien Vivir (Sumak Kawsay) en la que se sustenta y que constituye un correctivo a nuestra cosmovisión occidental competitiva y depredadora de la Casa Común. El papa Francisco se ha inspirado en esta teología para escribir su encíclica Laudato Si’. Sobre el cuidado de la Casa Común. Estará muy presente en el Sínodo sobre la Amazonía.
En mi reciente viaje a Ecuador visité el Centro de Formación Indígena en Pucahuaico (San Antonio de Iborra), verdadero centro de la memoria histórica de los líderes indígenas que lucharon por la liberación de las comunidades originarias. Allí está enterrado monseñor Leónidas Proaño, el obispo de los Indios, y se puede leer su propuesta utópica: “Sueño con la posibilidad de una sociedad nueva”. En Teologías del Sur. El giro descolonizador dedico un amplio apartado a la excelente aportación vital e intelectual de Proaño a la teología y cosmovisión indígena.
Creo que la cosmovisión del Bien Vivir no solo es válida para las comunidades indígenas, sino también para la civilización occidental.
Lo bueno y con hambre de ello dos veces más bueno.
Vida en plenitud para todos. Despertemos y vivámosla.
!Muchas gracias Juan José Tamayo!