Noosfera

Continuación del anterior artículo Del pino a la noosfera

            La función fundamental que desempeña la noosfera en el pensamiento de Vladimir Vernadski (1863-1945) y de Teilhard de Chardin (1881-1955), dos figuras altamente reconocidas respectivamente en el mundo soviético y en el católico, tendría que ser motivo suficiente para preguntarse si ahí puede residir la clave para superar la crisis en que está sumida la humanidad a principios del siglo veintiuno.

            La pregunta recibe una respuesta afirmativa si atendemos al fino olfato de los poderosos para percibir lo que puede ser una amenaza para su poder, y por eso se han apresurado a darle los giros necesarios para que, en este aspecto, nada cambie, y entre ellos: alegando que la noosfera ya ha sido superada por la tecnosfera, adjetivándola como noosfera democrática, o colocándola bajo la tutela de la noocracia, un gobierno de tecnócratas elegidos por el pueblo, pero sujetos a las directrices de un consejo de sabios.

Uno de los argumentos a favor de la noocracia es que ya Platón la consideraba como sistema político superior a la democracia, aunque Platón utilizó el término sofocracia. En griego, sofos significa sabio; noos, inteligencia. Aunque los dos términos están muy relacionados, la diferencia más fundamental es que mientras sabio supone el logro de una determinada plenitud, la inteligencia se refiere a la facultad o camino para avanzar hacia esa plenitud o, al menos, hacia una mayor comprensión de lo que nos ocurre y de lo que ocurre en nuestro entorno. Ambos términos exigen también unas distinciones.

La gran cantidad de saber acumulado por la humanidad obliga a diferenciar entre tres tipos de sabios, los científicos o investigadores que saben casi todo de casi nada, los filósofos o humanistas que saben casi nada de casi todo y los socráticos, que al reconocer lo mucho que ignoran, descubren la necesidad que tienen del saber ajeno, sin renunciar por ello a su aportación personal que tienen que alumbrar mediante la mayéutica.

En cuanto a la inteligencia, la creciente importancia que están adquiriendo la inteligencia emocional y la inteligencia artificial, y el reconocimiento de cierta inteligencia animal e incluso vegetal obliga a superar viejos narcicismos y prepotencias humanas y reconocer una condición dinámica y evolutiva de la inteligencia con formas que nos han precedido y posiblemente nos sobrepasarán.

Estas matizaciones son fundamentales para afrontar la problemática de la humanidad, pero son relativizadas e incluso ninguneadas debido al total fracaso de la noocracia/sofocracia. Los considerados actualmente como sabios en las distintas modalidades antes indicadas, ya han hablado y siguen hablando con creciente claridad y alarma sobre la necesidad de cambiar las actitudes predominantes de la humanidad para evitar la degradación irreversible del planeta, sin que los gobiernos, los poderes fácticos y la mayoría de la población responda a sus requerimientos. En junio de 1992 tuvo lugar en Río de Janeiro, la Cumbre de la Tierra, primera Conferencia de la ONU sobre la progresiva degradación de la biosfera a causa de la actuación humana, veinte años después de que se hubiera mostrado su enorme gravedad por varios irrebatibles informes, y sin que hasta la fecha se hayan tomado las radicales medidas que la situación exige.

Ante este fracaso es necesario volver a Vernadski y Teilhard y situarse en su perspectiva evolutiva, y en la dinámica del espacio-tiempo. Un tiempo en el que el pasado ya no se puede modificar y sobre el futuro no se puede actuar porque todavía no existe. Lo único operativo es el presente, de naturaleza efímera pues consiste en la continua conversión del futuro en pasado. En cuanto al espacio hay que distinguir entre el individuo, su entorno y la interacción entre ambos. Una distinción que el individuo realiza para hacer efectiva su singularidad y libertad, y que tiene como resultado que el Ser, que es el conjunto formado por el individuo, su entorno y su mutua interacción, no sea producto de un proceso determinista, de un destino fijado e inevitable, sino de una dinámica que se debate entre el egoísmo, el altruismo y el mutualismo, según que en la interacción prevalezcan los intereses del individuo, los del entorno o sepan armonizarse en una colaboración que resulte beneficiosa para ambas partes.

El hecho de que este mutuo beneficio no se pueda garantizar de antemano, justifica una tendencia inicial al egoísmo, pero la aparición de los organismos autótrofos, que enriquecieron el entorno cuando los heterótrofos habían agotado las moléculas orgánicas constituyentes, significa que la creatividad y no la competitividad es la base de la evolución. Así mismo, la sexualidad, aparecida hace 400 millones de años, cuando nuestro universo llevaba ya más de 14.000 millones de años de evolución y reproducción asexual, hay que interpretarla desde esa perspectiva mutualista, puesto que consiste en que el individuo se desprenda de la mitad de su identidad genética, para con la mitad del otro, que es un componente de su entorno, formar un tercero singular y, como tal, diferente a quienes lo han creado.

La evolución no es un proceso lineal y limitándonos a la especie humana para no extendernos demasiado, hay que distinguir varias fases. La primera se inicia hace unos tres millones de años al surgir de un brote del árbol genealógico que comparte con los bonobos y chimpancés, y cuya características común es la desaparición del estro en las hembras, lo que les confiere mayor libertad sexual al desligarla de la reproducción. Libertad que es utilizada de forma muy desigual por cada especie. En el caso del homo, su evolución descansa en el trabajo, la industria lítica, el control del fuego que transforma el refugio en hogar y el logro de la palabra, que permite un mejor intercambio de experiencias, proyectos, problemas y sentimientos.

Hace unos diez mil años inició un cambio fundamental con el cultivo de plantas y la domesticación de animales. Cultivar es cuidar y domesticar es introducir en el domo, en la casa. Plantas y animales les recompensan proporcionándoles mayores recursos y más disponibilidad de tiempo para incrementar y diversificar su creatividad. Las tribus se unen formando la ciudad. Los restos y pinturas de Çatal Huyuk, realizados hace unos siete mil años, nos muestran una compleja cosmología igualitaria y circular.

Mil años después se emprendió la épica tarea de transformar las inmensas llanuras de Mesopotamia en cultivos de regadío. La tarea exigía una dirección técnica cualificada que parcelara los campos y trazara los canales que llevara el agua a todos ellos y una abundante mano de obra que los realizara. La cosmología igualitaria y circular se concretó en la numeración sexagesimal basada en el hexágono inscrito y en la creación de una contabilidad que intentó distribuir con equidad esfuerzos y beneficios. Pero hace 4.500 años una disputa sobre unos terrenos entre dos ciudades vecinas provocó lo que National Geographic ha calificado como “la primera guerra de la historia”. El resultado fue la transformación de la cosmología circular en piramidal y la asignación de funciones diferentes a los distintos estadios que afectan a la misma naturaleza del Ser, que lo restringen al individuo, prescindiendo del entorno y de su mutua interacción.

Este planteamiento nos sitúa en una dinámica involutiva de confrontación excluyente y destructiva, contraria a la colaboración generadora de simbiosis y sinergia y aunque ha sido dominante durante todo este tiempo hay que tener en cuenta que 4.500 años es poco tiempo comparado con los miles de millones de años evolutivos y que, hasta mediados del siglo pasado, la involución tenía un carácter regional y de baja intensidad que no afectaba a la atmósfera, ni a los mares, y hacía posible la regeneración del suelo y de las plantas, pero en los últimos 70 u 80 años, la involución se ha hecho global y de alta intensidad, alejando cada vez más una posible regeneración, lo que nos obliga a todos a plantearnos colectivamente las distintas perspectivas de futuro.

Vernadski y Teilhard difieren en su proyecto de futuro, algo totalmente asumible y normal pues el futuro ni está escrito, ni lo puede escribir nadie, pues depende de la interacción de todos los individuos que conforman el entorno de cada presente. Donde sí coinciden es en su mirada al pasado, en el que descubren el lento y laborioso triunfo del mutualismo gracias al universal registro de experiencias, sin detenerse en ningún determinado acontecimiento, como hacen los nacionalismos, y ni siquiera en la aparición del individuo humano que conduce al antropocentrismo, pues intentan comprender el pasado evolutivo en su totalidad.

            Ambos coinciden también en el análisis de su presente, pues su condición efímera se compensa con la superposición de diferentes ritmos y duraciones.     Lo fundamental en el Ser considerado por estos dos autores, es que fija un entorno, inequívocamente definido, que es el planeta Tierra en su conjunto, que da continuidad a todo el proceso, y unos individuos, que en un principio fueron los átomos y las moléculas, después fueron las células y ahora es el individuo humano, que al tiempo que muestran quienes son los agentes del cambio, muestra la creciente simbiosis que produce la evolución, puesto que el individuo humano consiste en una compleja simbiosis de células, como éstas lo son de moléculas y átomos, sin que esto suponga la anulación de los componentes, pues éstos mantienen todo su vigor y singularidad.

            Los cambios que han tenido lugar con posterioridad a estos dos adelantados, confirman plenamente la esencia de su mirada, pues ha generado un presente cuyas nuevas características afectan a los tres componentes del Ser, al entorno común, que queda claramente fijado en el planeta Tierra, al individuo humano como agente fundamental del proceso, y a las características de su mutua interacción.

            Con respecto al entorno, el desarrollo, a partir de 1957, de la carrera espacial, ha reforzado la simbiosis planetaria, especialmente a través de tres vías complementarias: 1) El efecto espejo. La Tierra se ve a sí misma desde fuera, como pueden ver otros al planeta azul, y ver su dinámica viva a través del desplazamiento de las nubes que reparten el agua sin distinguir fronteras ni razas. 2) La posibilidad de utilizar los satélites de comunicación para un diálogo global, prácticamente instantáneo, entre todos los habitantes del planeta, lo que puede llevar a la Tierra más allá de la simbiosis para convertirla en una individualidad en la que todas sus partes son igualmente consideradas en su diferente funcionalidad. 3) La Tierra genera órganos para relacionarse con su exterior, como son los observatorios astronómicos situados fuera de la atmósfera, o las sondas que envía a explorar el Sistema Solar, e incluso más allá de la Nube de Oort, su máxima envolvente.

            El otro componente del Ser llamado a gestionar la interacción con la totalidad del planeta Tierra es el individuo humano, tal como indican, de nuevo coincidiendo, Vernadski y Teilhard. Pero ninguno de los dos parece que llegaron a conocer los trabajos que Christofredo Jakob empezó a publicar en 1908 sobre el cerebro triuno. Su condición de argentino-alemán y las dos guerras mundiales impidieron una adecuada divulgación hasta que en 1949 el estadounidense Paul D. MacLean lo investigó de tal forma que este concepto pasó ya a formar parte del cuerpo doctrinal de la comunidad científica internacional y a diferenciar entre cerebro reptiliano, límbico y cortical. Otros prefieren hablar de mente, más que de cerebro, aunque parece más conveniente referirse a la inteligencia y distinguir entre instintiva/conservativa, vinculante y analítico/prospectiva.

            Situarlo en un espacio físico concreto como es el cerebro, ha llevado a designar la parte más primaria como cerebro reptiliano, aunque para formar el cerebro del reptil, la evolución ha hecho un recorrido de muchos millones de años que es imposible ignorar puesto que una misma dinámica impulsa a la evolución cósmica y a la planetaria, a la llamada materia inanimada y a la biológica y exige penetrar en el fondo de todo individuo, cualquier que sea su rango evolutivo, e intentar comprender las específicas características de su inteligencia triuna.

            Un caso que permite distinguir la función primordial de la inteligencia instintiva/conservativa es su capacidad para mantener en pleno funcionamiento al individuo humano en estado de coma, cuando las otras dos inteligencias están inactivas. El caso muestra también la superposición y complementación de los diferentes rangos evolutivos, pues, en este caso, la inteligencia vinculante y analítico/prospectiva son desempeñadas por la sociedad, es decir, por el entorno, que se vincula al individuo con la esperanza de su recuperación y le aporta cuantos elementos precisa para que el organismo pueda regenerarse por sí mismo.

            El tamaño del cráneo ha desempeñado una importante función para, a través de sus restos fósiles situar los primeros pasos de la evolución humana, aunque actualmente se sabe que lo fundamental no es el tamaño sino su estructuración interior y su capacidad para diferenciar, analizar, transformar y relacionar los diferentes componentes de su entorno. Para ello ha sido fundamental el poder precisar sus dataciones a partir de 1949, mediante el carbono-14, y relacionarlo con el desarrollo de la industria lítica y la presencia de cenizas

            Afrontar todo lo que converge en cada presente es función del cerebro límbico o inteligencia emocional y vinculante. El reciente descubrimiento de que las neuronas pertenecientes al sistema cardíaco tienen una potencia muy superior a la del cortical, ha confirmado esa función vinculante, tanto en lo que se refiere a los distintos componentes del individuo como a la interacción entre individuo y entorno, por lo que con el nombre de inteligencia emocional ha pasado a ocupar un lugar fundamental, y ha hecho que se le preste creciente atención al lenguaje corporal, pues está claramente comprobado que es el que mejor expresa la verdad, entendiendo por verdad la plena concordancia entre sentimientos, pensamientos y comportamientos.

La noosfera debe entenderse pues, como la convergencia de las inteligencias vinculantes de todos los humanos, capaces, a su vez, de interpretar e integrar a los individuos que nos han precedido y sostienen. No es un problema de complejidad. El número de células de un cuerpo humano es más de diez mil veces superior al de individuos humanos que hay en la Tierra y entre ellas hay una eficiente estructurada solidaridad. Es un problema de prepotencia. El enorme poder alcanzado por “algunos pocos” individuos, reside en el control sobre el dinero, que es el instrumento especulativo del tener, contrario al mutualismo y la simbiosis generadoras del progreso evolutivo; sobre las armas, que sirven para destruir al otro, con lo cual se destruyen a sí mismos, puesto que el otro forma parte del entorno constitutivo de su Ser y sobre los medios de comunicación de la humanidad, que son elementos fundamentales para el desarrollo del saber.

La humanidad necesita someterse a una profunda catarsis que le libere de los profundos reflejos dejados en su inconsciente por los muchos siglos de imperios y esclavismos de distinto tipo que caracterizan a las diferentes civilizaciones, de tal forma que el individualismo se ha introducido tanto en los opresores como en los oprimidos, hasta el punto de situar la disyuntiva entre egoísmo y altruismo, marginando el mutualismo que es el que, al responder a la naturaleza triuna del Ser, puede generar sinergia y hacer progresar la evolución de la noosfera.

Aunque se considere la inteligencia vinculante como el componente nuclear de la inteligencia triuna, los tres forman una unidad indisoluble, por lo que la eficacia y sostenibilidad de los vínculos que se establezcan en el ámbito planetario va a depender del desarrollo de las otras dos, pero antes de entrar en ese ámbito conviene recordar la función fundamental que en la biosfera desempeñan los biotopos y la biocenosis, al igual que en la salud del individuo la tienen todos sus componentes, pues basta, por ejemplo, una caries para malograr el estado físico global del individuo. Es lo que suele resumirse diciendo que “todo está en todo” y que “lo local y lo global están vinculados”

En el caso de la inteligencia instintiva/conservativa, hay que tener en cuenta la importancia de la palabra, que en ella hay un componente fisiológico que consiste en el descenso de la laringe por debajo de la faringe, con la mayor libertad de la lengua y el desarrollo de las cuerdas vocales, que es endógeno y está registrado en la genética, y un componente cultural que es el corpus lingüístico, que es exógeno en cuanto que procede del entorno, que para hablar tiene que primero escuchar, que todo individuo parte de cero, que los primero pasos los da a través de la lengua materna y la vernácula, que éstas no siempre coinciden e incluso tienen que competir con una lengua oficial diferente, lo que tiene como resultado el idiolecto, es decir, la manera particular que cada individuo tiene de hablar una lengua, en la que además de lo indicado intervienen también las circunstancias sociales y geográficas. Aunque la palabra es fundamental en la totalidad de la inteligencia triuna, es en la instintiva/conservativa donde el individuo la adquiere, lo que resulta decisivo en el desarrollo de su personalidad, para estimar su lengua de forma especial y provocar la diglosia

Otro aspecto fundamental es la aplicación del principio solidario “De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad” en los primeros años del individuo, pues cualquiera que sea la capacidad del entorno, lo que es incuestionable y con carácter universal es que el individuo, en sus primeras fases de vida, y a pesar de su dinámica endógena, tiene una necesidad absoluta del entorno y aunque el primer entorno que debe responder son sus padres y el círculo más próximo, éstos no tienen ni los conocimientos ni los recursos de los diferentes profesionales especializados en el desarrollo del feto, del parto y de los primeros años de vida, por lo que, como ya se ha indicado en el estado de coma, es la sociedad como conjunto solidario de individuos humanos la que tiene que responder ante las necesidades de los individuos más dependientes.

Por eso, uno de los datos que mejor indican el progreso de la solidaridad social respecto a los más necesitados es el índice de mortalidad infantil, que nos indica la cantidad de niños nacidos vivos que mueren antes de cumplir un año. La ONU viene elaborando este índice desde 1950 para todos los países del mundo y su estudio es muy interesante para comparar el progreso que en cada país ha tenido la civilización, así como el grado de justicia social existente. Por ello es especialmente significativo comparar los índices de Cuba, que en 1950 era de 80,69 y en 2010 de 6,41, con una relación de progreso de 12,59, con los de Estados Unidos, que eran de 30,48 y 7,11, con lo que la relación de progreso es de 4,29. Es decir, que Cuba ha progresado el triple que Estados Unidos, a pesar del boicot y ataques de todo tipo por parte del poderoso vecino y de disponer de muchos menos recursos técnicos y económicos.

Podríamos aportar muchos más datos e informaciones sobre la interacción entre estas dos naciones y su incidencia tanto sobre su propia población como sobre la globalidad del planeta, y ver hasta qué punto son de aplicación las palabras de Albert Schweitzer, en Oslo, en 1952, al recibir el Premio Nobel de la Paz: “El mundo tiene que atreverse a enfrentar la situación… El hombre se ha convertido en un superhombre… En la medida en que su poder aumente se convertirá cada vez más en un pobre hombre… Debe despertar nuestra conciencia el hecho de que todos nos volvemos más inhumanos a medida que nos convertimos en superhombre”. Muchos antes, Newton nos había mostrado un posible camino para no caer en esa inhumanidad: La naturaleza no hace nada en vano; y el más es vano, si el menos es suficiente; pues la naturaleza ama la simplicidad.

Ese comportamiento de la naturaleza se va a manifestar aportando, al desarrollo de la noosfera, cuatro elementos de extrema sencillez pero decisivos para que la inteligencia triuna alcance una plenitud planetaria. Estos elementos son: el cuanto de energía, el fotón, el grafeno y el electrón.

El cuanto de energía fue descubierto por Planck en 1900, y constituye el Ser absolutamente primario, que se manifiesta en la interacción individuo-entorno, y goza de libertad y singularidad. Estas características revolucionan no sólo la física, sino los planteamientos sobre el sentido de la existencia, puesto que el cuanto de energía constituye el componente fundamental de todo lo existente. La dificultad de asumirlo con todas sus consecuencias, queda patente en la resistencia que le opuso Einstein, que todavía en 1954, poco antes de morir, mostró a Heisenberg su preferencia por la física newtoniana.

La física cuántica no anula la mecánica newtoniana, pero va más allá, exige mirar el interior. Para la mecánica newtoniana lo único que diferencia a la Tierra de cualquier otro planeta, es la masa. No valora la existencia de una dinámica endógena, ni las transformaciones de la energía que puedan producir sus respectivas interacciones. Leibniz sí que intentó considerar ese interior y con su monadología ya apuntaba a la endosimbiosis de Margulis y a la mirada evolutiva de Lamarck.

Todos nosotros y todo cuanto nos rodea tenemos como componente fundamental al cuanto de energía. Comprender su naturaleza y su comportamiento, es fundamental para comprendernos a nosotros mismos, a los otros y al sentido de la existencia, radicalmente diferente al sentido actualmente dominante, pues, entre otras cosas, es totalmente contraria a las pretensiones de dominio de los poderosos.

Si en colaboración con la clorofila el fotón hace posible que en el desarrollo biológico contribuya por igual la pequeña hierba de ciclo anual y el árbol más grande y longevo, ahora va a encontrar en la colaboración con el grafeno la posibilidad de que los individuos humanos dispongan de la energía suficiente para su quehacer privado y profesional sin depender de las poderosas compañías eléctricas, sin necesidad de agotar los combustibles fósiles, necesarios para otras funciones, ni de contaminar la atmósfera, ni de tener que recurrir a la energía nuclear que muestra, con su larga secuela de residuos radioactivos cancerígenos, que la destrucción de la simbiosis nuclear lograda en la evolución cósmica, es un proceso involutivo de extrema gravedad.

El electrón, membrana dinámica de los átomos, es el agente que los relaciona y estructura en sistemas cada vez más complejos, capaces de volver sobre sí mismos, reproducirse y sentir con los demás, formando simbiosis generadoras de sinergias y de sutiles interacciones que pueden tener carácter espiritual en los casos en que, a la interacción en sí, no se le conoce componente material. La capacidad humana de manejar y transformar la naturaleza le ha llevado a una amplia y eficaz utilización de la electricidad, la electrónica, los cerebros electrónicos y la inteligencia artificial.

La Inteligencia Artificial ha sido, y sigue siendo, objeto de discusiones, temores y esperanzas, pero como obra humana todo depende de su uso. Actualmente el uso más espectacular está orientado a mostrar que puede sustituir al hombre. Así, el coche inteligente puede circular de forma autónoma sin necesidad de mano humana y la casa inteligente hacer muchas de las tareas de un servicio doméstico y un secretario eficientes. En el ámbito productivo la robotización ha conducido a que las fábricas produzcan más con menos mano de obra.

En cualquier caso, la valoración tendría que realizarse en una economía global justa y sostenible, en el que se contabilizase la contaminación, el agotamiento de recursos, la deslocalización, la obsolescencia, el índice de Gini, el porcentaje de gente que está por debajo del umbral de la pobreza, entre otras cuestiones a considerar. Todas pueden ser analizadas y jerarquizadas por la Inteligencia Artificial si hay disposición humana para ello y sobre todo para ponerla en manos de toda la humanidad y al servicio del desarrollo armónico de todo el planeta. En ese caso habría que llamarla Inteligencia Común Artificial, y ocupar una parte fundamental de la Noosfera, y en concreto la parte analítico/prospectiva de la inteligencia triuna. La parte vinculante seguiría residiendo en el cerebro límbico de cada individuo humano, pues serán los sentimientos de empatía, paz y armonía, los que desarrollen un mutualismo global. En cuanto al componente instintivo/conservativo, parece ser que al igual que la biosfera se asienta sobre el biotopo y la biocenosis, de forma similar la noosfera tendrá que asentarse sobre una especie de nootopo y noocenosis, de tal forma que la noosfera al tiempo que progresa en unidad lo haga también en diversidad, para lo cual serán necesarios tres tipos de conectores, los que articulen el tener y los que lo hagan con el sentir y con el saber.

Desarrollar estos conectores tiene que ser objeto de estudios específicos que estamos intentando desarrollar y que publicaremos cuando estén más madurados. Pero no podemos dejar de aludir a unos hechos recientes que abonan la importancia de la sencillez y la frugalidad en los esfuerzos por la comprensión y estructuración de la existencia.

            En enero de 2016, científicos de Debrecen, Hungría, publicaron un artículo informando de una rara anomía en la descomposición radioactiva de átomos de Berilio 8, que podía corresponder a un nuevo tipo de partícula. Nadie pareció darse por enterado hasta que el 25 de abril se publicó una consideración teórica basada en este hecho y realizada por un equipo de la Universidad de California Irvine, sugiriendo que podían estar ante el hallazgo del bosón protofóbico y de la quinta interacción fundamental. Esto cambiaría por completo el Modelo Estándar y permitiría entender la materia oscura, para la que no hay explicación todavía.

            Es posible que tardemos incluso varios años en situar la función de esta partícula, pero de momento se ha logrado algo fundamental: que el descubrimiento lo haya realizado un equipo modesto de una universidad relativamente pequeña y con medios que permiten que en estos momentos centenares de pequeños laboratorios estén trabajando sobre ella, con tecnología que ya se tenía en 1950.