Conciencia, voluntad y libertad

Una reflexión muy personal sobre tres dimensiones del ser humano

Por mucho que lo intento me cuesta mucho entender y sintonizar con algunos textos que Mariano envía a ATRIO. Me parece que parten demasiado de conceptos y teorías filosóficas, por más que afirme que la persona tiene un sentido único e irrepetible en sí misma. En este artículo, por ejemplo, sólo me veo interpelado por los cinco últimos párrafos, desde Aquí surgen dos miradas. Precisamente a partir de ese término “miradas”, se une el artículo de Mariano con el anterior de Patuel (que Mariano no leyó antes) y con los itinerarios de búsqueda a las que invito, más existenciales que teóricos, por los que estoy seguro que avanza Mariano. ¡A optar pues! Con libertad creadora y sin temor a la ley o al castigo. A

        La conciencia es el despertar, la voluntad es el caminar y la libertad es la meta.

        Estos tres vectores configuran un espacio existencial de realidad abierta llamada ser humano y singularizada en una realidad única, concreta e irrepetible, más allá de todo espacio y de todo tiempo llamada persona.

Esta singularidad le libera de todo gregarismo dentro de toda realidad al despegarse de ella para así ponerle nombre sin perder su singularidad. Solo cuando se identifica con su realidad nombrada niega su singularidad, abriéndose entonces a un gregarismo ideológico y fáctico, es decir, en lo que piensa y en lo que hace, aportando a la naturaleza por él nombrada solamente un plus de racionalidad inmanente sin poder alcanzar la meta que le singulariza para poder ser libre.

        El “Yo”, solo despierta al “sí” de “sí” a través de una experiencia. Antes de toda razón, en el principio de este ser, solo hay una experiencia, y esa experiencia demanda una presencia, una presencia con palabra y por lo tanto no puede ser un dato resultado de una introspección.

        La introspección es un acto de autoconsciencia que implica pensar y analizar sus propios pensamientos y conductas, siendo una de las características propias del ser humano y en cierto modo también de todo ser vivo en mayor o menor grado, pero no su característica primordial y exclusiva que le singulariza haciendo de él una realidad singular, concreta, única e irrepetible.

        Aunque se repita esta expresión mil veces, nunca resultará redundante, pues este es su genuino sello de identidad, su singularidad, que es previa a su consciencia de sí.

        El ser persona nace en la por él llamada realidad, pero no de esa realidad, expresión que implica una novedad cualitativa radical en dicha realidad. En caso contrario no sería ni singular, ni única, ni concreta, ni irrepetible. La persona rompe con el continuismo de la irrealidad nombrándola para que deje de ser tal irrealidad. La persona es la conciencia de la realidad sin conciencia de sí. De esta forma será responsable también del uso que haga de ella.

        El cosmos, el universo, la naturaleza, sin la presencia de quien le nombre es una irrealidad en sí misma. Es una realidad infundamentada, es realidad en potencia que deviene en realidad de facto cuando cumple con una finalidad uniéndose a la finalidad de quien le nombra poniéndola en realidad.

        La presencia del “yo” por el cual me singularizo y tomo posesión de mí como realidad consciente de mí, no puede venir de un dato de la realidad por mi nombrada. El “yo” que nombra a la realidad es previo a la realidad nombrada. Aquí ya se vuelve a evidenciar la primacía del principio de finalidad sobre el de causalidad. El “yo” deviene en “ser sujeto” y no objeto cuando todo él apunta a una finalidad. Es por ello que siendo el mismo nunca es lo mismo. El “yo” del “ser persona” es un ser en contínua búsqueda de su sentido de “ser”.

        La fuerza de gravedad de la realidad reside en el sentido de su finalidad, por lo que su principio de causalidad ya está orientado, tensionado, atraído, hacia dicha finalidad. Una realidad sin finalidad es el absurdo de toda razón que pretenda dar razón de la misma.

        Decir “yo”, existir en primera persona, es idénticamente a ser libre. Quien no es libre es una cosa, una pieza de la naturaleza al no poder plantearse como sujeto de sí. Tomar conciencia de uno mismo es mucho más que ser consciente de uno mismo.

        La conciencia desborda el ámbito de la consciencia de sí. Si la consciencia le permite verse como individuo a través de un acto reflexivo que le proporciona su sentido de identidad frente a toda realidad, la conciencia es un acto proyectivo que modula a aquella orientándola hacia el cumplimiento de un deber ya existente en su principio de realidad, para que sea una realidad con pleno sentido de realidad de principio a fin. La conciencia es quien le singulariza.

        A esta conciencia la denominamos como conciencia moral, que incluso es previa a todo bien y a todo mal, en tanto que nos sitúa frente a un deber, y será posteriormente cuando ejercitemos nuestra libertad, donde aparecerán aquellos. Esta es una libertada situada, así la denominaba Jaspers, ante la realidad que nos encontramos al venir a la existencia, pues llegamos a ella en un contexto geográfico, cultural, genético, histórico, social…, que no hemos escogido previamente, por lo que de entrada ya no puede ser una libertad incondicionada o absoluta.

        La situación primordial y fundante de la realidad persona, es ante la presencia de Quien le nombra y ante la cual ineludiblemente debe tomar postura, afirmándose o negándose en ella. Así decía Heidegger que “la libertad más liberada”, es aquella que acepta y acoge el fundamento de su ser y no aquella que lo rechaza. Dicho de otro modo, el sí y el no a su Creador no son posibilidades simétricas. Pero dicha presencia, que sí es libertad absoluta, tampoco puede crear sin fundamento de finalidad, pues sería una radical contradicción en sí misma, asumiendo una libertad superior a ella, el azar, desentendiéndose de su realidad creada, y tampoco puede doblegar a la libertad otorgada de quien es creado en libertad.

        La auténtica libertad en suma incluye dos momentos, dos actos al unísono, el del compromiso y el de fidelidad, pues sin ellos no hay libertad sino veleidad, veleidad estéril. La verdadera libertad no es la ausencia de ligaduras, sino una forma de religación, pues solo quien se haya religado a su fundamento, a su sentido último, puede ser libre ante todo lo penúltimo. Es una dependencia que lejos de ser alienante es liberadora.

        Finalmente, para mantener la coherencia de lo hasta aquí dicho podemos afirmar, que la libertad es para ser lo que debemos ser o para ser lo que no debemos ser, pero sin dejar de ser, pues no nos hemos dado el ser. El dejar de ser le está vetado al ser. Aspecto ignorado por muchos y de una gran trascendencia existencial.

        La libertad ejercida por el “yo” en su serse no es una libertad ciega y antojadiza, es inteligente, reflexiva y proyectiva, pues está orientada a una finalidad, ya que sin finalidad no se precisa ninguna inteligencia, incluso la libertad sería superflua, no serviría para nada. La conciencia que yo tengo de mi me sitúa en el universo, me integra en la totalidad de las cosas, y reconoce en mí una existencia real al estar relacionada con el todo y con un mismo sentido de finalidad. La conciencia de mí, me singulariza y me universaliza.

        Libertad y racionalidad son las dos dimensiones de la conciencia de este ser singular y por tanto son necesarias por igual y si se suprime una de ellas, la conciencia desaparece. Un “yo” que solo fuese libertad pura no pertenecería al mundo real y una conciencia que se identificase con un pensamiento universal, dejaría de ser la conciencia de un “yo”. Se trataría de un “yo” sin universo, y en consecuencia sin realidad alguna; o de un universo sin “yo”.

        Por todo esto, libertad y verdad son las dos caras de una misma realidad en este ser singular, único, concreto e irrepetible. La libertad es expansiva abriéndole al camino de su singularidad y la razón es comprensiva en busca de la verdad que reafirma su sentido de realidad. Ambas son la meta.

        Si las filosofías eminentemente racionalistas suelen disolver la conciencia del “yo” en la consciencia de la verdad lógica y racional, es porque ignoran la experiencia primigenia por la que el “yo” se pudo afirmar a sí mismo en un acto originario de causalidad. El problema del “yo” más que racional es existencial. “El cogito ergo sum” es una derivada del, “Amatus sum, ergo sum”. La causa primera que busca la razón científica positivista, no reside en la razón que la busca.

Aquí surgen dos miradas: Una que busca comprender el principio de las cosas para construir una ciencia del mundo, escudriñándolo y dictaminando leyes universales en un intento de explicarlo todo y en la que se incluye a sí mismo; y otra que se separa ligeramente de aquella para encontrarse en un remanso que le dé el sentido de su existencia para poder ejercitarlo con autoridad y responsabilidad, orientando operativamente, práxicamente, a su mirada anterior, para así responsabilizarse con sentido de realidad en toda realidad, al dotar a ésta de finalidad y no a la inversa. El cosmos, el universo, el mundo entero son rescatados de su inidentidad por esta singularidad cuando ella (la persona), reconoce el sentido de su existencia y no a la inversa.

        Resumiendo: En el ámbito de la física o la bilogía de nuestra primera mirada, no hay lugar para la subjetividad en la que no se puede entablar un diálogo yo-tú de sujeto a sujeto, solo una dialéctica acción-reacción, causa-efecto, sin alteridad, pero no un diálogo interpelación-respuesta. Pues solo la diversidad cualitativa entre persona y persona es fundante de una real alteridad desde la subjetividad dialogante, en la que la palabra desborda a la razón para emerger desde el corazón. Diálogo cálido en el que el yo y el tú nunca dejan de ser sujetos para no confundirse como objetos y así no caer en la tentación de cosificarnos, principio de toda despersonalización.

        La cuestión de la libertad queda así dirimida en un contexto de respectividad dialógica entre la alteridad, la subjetividad y la responsabilidad, frente a esa otra mirada que se polariza hacia la perentoriedad de las leyes físicas o las pulsiones biológicas en las que las llamadas personas podrán considerase como un mono que ha tenido éxito o actualmente como un robot optimizable.

        Una vez llegados a este punto sólo nos queda nuestra voluntad para decidirnos por una mirada u otra. La voluntad será quien marque nuestro camino. Ni la razón, ni las creencias, ni la fe tienen la última palara. La última palabra la tiene la voluntad que es la genuina expresión de la libertad situada ya citada anteriormente. ¡Pobre voluntad!, sola ante la libertad.

        A partir de aquí yo personalmente no concibo un camino con más que estas dos posibilidades, con estas dos miradas. Su voluntad elige. Ánimo, ¡No va más! ¡Hagan juego!