Leandro Sequeiros, profesor jubilado de la Facultad de Teología de Granada, iniciador y colaborador de la Cátedra Francisco José Ayala de Ciencia, Tecnología y Religión, y de la revista digital Fronteras CTR de la Iniversidad de Comillas, actual presidente de ASINJA-Asociación Interdisciplinar José de Acosta, nos ha hecho el honor de enviar al post Invitación a recoger en ATRIO el debate sobre No-teísmo y fe en Dios un extenso comentario que nos parece oportuno subirlo a la columna central para que pueda ser más leído y comentado. AD.
Con un gran respeto a las razones a favor del NO-Teismo, aporto mi punto de vista. Tampoco me satisface el teísmo. Y no solo del que se habla en estas páginas sino de otros teísmos que aparecen en la filosofía y en la teología.
Personalmente, postulo el panenteísmo, como más coherente con las ciencias de la naturaleza. Y de este tema se acaba de publicar un libro muy interesante:
Philip Clayton y Arthur Peacocke (editores) En él vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panenteístas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como lo describe la ciencia. Sal Terrae, Santander, 2021, Universidad P Comillas Colección Ciencia y Religión, número 27, 332 páginas. ISBN: 978-84-293-3033-5. (Traducción del original en inglés de 2004 por José Manuel Lozano-Gotor), 332 páginas. ISBN: 978-84-293-3033-5.
Entre los días 6 y 8 de diciembre del año 2001 se reunieron en el recinto del castillo de Windsor un nutrido grupo interdisciplinar de expertos para celebrar un simposio auspiciado por la Fundación John Templeton: cómo explicar la acción de Dios en el mundo. El presente volumen traducido del inglés, se organiza en 19 capítulos correspondientes a las intervenciones de todos los participantes en el simposio, así como por el doctor en Teología Michael W. Brierley, que realizó su tesis doctoral sobre el panenteísmo a quien se encomendó que aportara una visión de conjunto.
La filosofía, la ciencia y la teología panenteístas no están demasiado extendidas entre nosotros. Y con frecuencia, mucha gente confunde panteísmo y panenteísmo. De un modo muy simple se puede decir que para el panteísmo, TODAS las cosas son Dios; mientras que el panenteísmo sostiene que Dios ESTÁ en todas las cosas, pero estas no son Dios. Entre nosotros, el panenteísmo se ha divulgado en ciertos ambientes gracias a las obras de Pierre Teilhard de Chardin que en esto prolonga la espiritualidad de la Contemplación para Alcanzar Amor de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola.
Para los lectores de “Atrio” puede resultar de interés este comentario del libro centrado en el primer capítulo. Su autor es el doctor Michael William Brierley y lo titula “Nombrar una revolución silenciosa. El giro panenteísta de la teología moderna”. Este capítulo es un extracto de la tesis doctoral que estoy redactando (en 2001) en la Universidad de Birmingham.
Michael W. Brierley (nacido en 1973), graduado en Teología e Historia en Oxford y Cambrige, se doctoró en Teología en la Universidad de Birmingham en 2001 con una tesis sobre el auge del panenteísmo en la teología británica del siglo XX. En la actualidad es canónigo y maestro de ceremonias en la catedral de Worcester. Autor del artículo “The Potential of Panentheism for Dialogue Between Science and Religion” en la Oxford Handbook of Religion and Science (2009).
Para valorar la dimensión filosófica de este volumen, hemos de citar al filósofo, científico y teólogo Philip Clayton que habla del “giro panenteísta” en la teología del siglo XX[1], pero también sabe que el término mismo, si se quiere que sea considerado una parte seria de la futura agenda teológica mundial, necesita ser mejor conocido, mejor definido, mejor comprendido.
Ya en la década de 1970[2], Donald Neil, defendió una tesis doctoral sobre el panenteísmo en la que se percató de que “ha llegado el momento de llevar a cabo un detallado estudio histórico y analítico de la doctrina del panenteísmo”. La versión publicada de su tesis, God in Everything 1984, [Dios en todas las cosas], es el primer libro dedicado a esta palabra.
La palabra “panenteísmo” es menos conocida que la palabra “panteísmo”. Esta fue propuesta por vez primera a principios del siglo XVIII[3] y luego adoptada por los tradicionalistas como insulto para toda insinuación de alejamiento del teísmo clásico[4], en especial cuando la inmanencia divina pasó a primer plano de la teología, desde finales del siglo XIX hasta la conclusión de la Primera Guerra Mundial[5].
La palabra “panenteísmo”, como atestiguan todos los artículos estándar de los diccionarios especializados[6] fue acuñada por Karl Christian Friederich Krause (1781-1832)[7], filósofo idealista alemán[8] y coetáneo de Hegel[9].
Philip Clayton sugiere que los teólogos idealistas de inicios del siglo XIX, como Krause, desarrollaron una serie básica de intuiciones heredadas del siglo XVIII, y que tales intuiciones derivaban de la idea de Nicolás de Cusa de que la creación acontecía “en” Dios[10], así como de la sustitución por Descartes de la noción escolástica de infinitud por otra más participativa.
La palabra alcanzó amplia difusión en Estados Unidos a través de Charles Harsthorne, “el más destacado defensor del panenteísmo en EEUU”, en especial a través de su compilación de textos sobre Dios, Philosophers Speak of God de 1953[11]. Y fue reintroducida en Gran Bretaña por John Robinson, cuyo libro Exploración en el interior de Dios (original de 1967) desarrolla las sugerencias doctrinales de su controvertido superventas Honest to God, Sincero para con Dios (original de 1963). Y el principal exponente del panenteísmo en ese país, aunque el término no le gusta, es John Macquarrie[12]. El panenteísmo de Macquarrie deriva de la posición “existencia-ontológica” de la primera edición de sus Principles of Christian Theology, 1966, que a su vez es un desarrollo de su crítica ontológica a los existencialistas Heidegger y Bultmann.
Teísmo clásico, panenteísmo y panteísmo son reconocidos como los patrones básicos con cuya ayuda analizar la doctrina sobre Dios.
En la actualidad, toda una pléyade de teólogos se caracteriza a sí mismo como panenteísta. Algunos suscriben el “teísmo del proceso”[13], un subconjunto del panenteísmo: Hartshorne, Norman Pittenger, Charles Birch, Schubert Ogden, John Cobb, James Will, Jim Garrison, David Pailin, Joseph Bracken, David Griffin, Jay McDaniel, Daniel Dombrowski y Anna Case-Winters.
Otros que se identifican a sí mismos como panenteístas son: Alan Anderson, Leonardo Boff, Marcus Borg, Philip Clayton, Scott Cowdell, Denis Edwards, Paul Fiddes, Matthew Fox, Donald Gelpi, Peter Hodgson, Christopher Knight, John Macquarrie (aunque no le gusta el nombre), Paul Matthews, Sallie McFague, Jürgen Moltmann, Hugh Montefiore, Helen Oppenheimer, Arthur Peacocke, Piet Schoonemberg, Claude Stewart y Kallistos Ware.
Además, un grupo de pensadores y teólogos han sido identificados por otros como panenteístas. Tales son Nikolai Berdiaev, Peter Berger, James Bethune-Baker, Dietrich Bonhoffer, Martin Buber, Sergei Bulgakov, Rudolf Bultmann, Martin Heidegger, Karl Heim, William Hocking, Geddes MacGregor, Charles Pierce, Rosemary Radford Ruether, Albert Schweitzer, Pierre Teilhard de Chardin[14], Paul Tillich, Ernst Troeltsch, Alan Watts, Paul Weiss y Alfred Whitehead; los idealistas británicos John y Edward Caird y Andrew Seth Pringle-Pattison; los alemanes decimonónicos Schleiermacher, Fichte, Hegel, Schelling, Baur, Fechner y Pfleiderer;
Así como los teólogos medievales Nicolás de Cusa y Maestro Eckhart. Las místicas Matilde de Magdeburgo y Juliana de Norwich. E incluso Lutero.
Lo mismo podría afirmarse con buenas razones para otros muchos autores, entre ellos R. J. Campbell, John Oman, John V. Taylor, y anglicanos liberales clásicos como Peter Baelz, Geoffrey Lampe y Maurice Wiles.
Con el panenteísmo cabe asociar movimientos enteros, como el neoplatonismo, el cristianismo ortodoxo, la mística, y el modernismo inglés. En consecuencia, “panenteísmo” no puede ser descartado como un “término vago y en cierto modo sospechoso”.
Sugerir que “todos somos panenteístas ahora” sería ir demasiado lejos. Esto no es sostenible a la vista del neotomismo, del crédito que en la actualidad se da al barthanismo que proponen, por ejemplo, Colin Gunton y John Webster[15], y de la posmoderna ortodoxia radical. Pero se considera que el panenteísmo es una buena ayuda para el diálogo ciencia y religión. Para algunos es una “revolución” en el planteamiento de la teología. Ha sido una revolución tranquila porque ha sido defendida con otros nombres: “teísmo dialéctico” (Macquarrie), “teísmo neoclásico” (Hartshorne), “teísmo naturalista” (Griffin) o “teísmo del proceso”.
Bajo el título de “panenteísmo” se engloban muchas descripciones de la relación entre Dios y el cosmos. Están, por ejemplo, el “panenteísmo patrístico” de Ware, el “panenteísmo basado en la idea de campo” que propone el jesuita Blacken, y la singularización de la conjungación de finitud e infinitud como lo distintivo del panenteísmo que realiza Philip Clayton. Charles Hartshorne concibe a Dios como “conciencia eterno-temporal que conoce e incluye el mundo” (lo que resume en el acrónimo ETCKW, Eternal-Temporal Conciousness, Knowing and Including the World). Y Daniel Nikkel ha calificado a Paul Tillich de panenteísta, por el distintivo lenguaje de “ser” que emplea el teólogo germano-norteamericano.
Pero a pesar de la aparente dispersión de concepciones, es posible establecer un terreno común compartido por los diversos panenteísmos, especialmente estudiado el vocabulario que utilizan un pequeño grupo de teólogos (“panenteístas clave”) que se ocupan de esto: Philip Clayton[16], David Ray Griffin, Charles Hartshorne[17], John Macquarrie[18], Jay B. McDaniel, David A. Pailin y Arthur Peacocke[19].
Para los estudiosos de la filosofía, los autores parten de la definición clásica de “panenteísmo”, que es la que ofrece el Oxford Dictionary of the Christian Church: “La creencia (convicción) de que el ser de Dios engloba e impregna la totalidad del universo, de suerte que todas las partes de este existen en él”[20]. El experto, Michael W. Brierley, considera que esta es una definición “débil” porque apenas va más allá de la definición literal de la palabra. La afirmación de que Dios “engloba” el universo se limita a afirmar el significado literal, “todo en Dios”, con Dios como sujeto, dejando la “impregnación” como la única glosa de lo que de hecho podría significar la “inclusión” del universo o su existencia “en” Dios.
La pregunta permanece, por tanto, abierta: ¿en qué sentido existe el universo en Dios? Es posible que esta imprecisión en el significado del sintagma: según Polkinghorne (2008) “todo en Dios”, sea responsable de parte de las “tentadoras ambigüedades” que “parecen lastrar el debate panenteísta”[21].
Cieertamente, la ambigüedad del “en” ha llevado a algunos teólogos a distinguir entre diferentes tipos de panenteísmo[22]. Asi, por ejemplo, McDaniel distingue entre el panenteísmo “emanatista” y el panenteísmo “relacional”. En el primero, el cosmos es manifestación directa del ser mismo de Dios, de suerte que la acción creadora del universo es a la vez acción creadora de Dios. En cambio, el panenteísmo “relacional”, para McDaniel, permite al cosmos independencia creadora respecto a Dios, de modo que la humanidad posee su propio poder creador.
Análogamente, Gregory R. Peterson (Universidad del Estado de Dakota) habla de panenteísmo “débil” y panenteísmo “fuerte”. La versión “débil” se refiere (solo) a la presencia de Dios en el universo, mientras que la versión “fuerte” implica cierta identidad entre ambos.
Pero estas opciones resultan ser, sin embargo, elecciones superficiales a la luz de las ocho facetas del lenguaje panenteísta que son (en gran medida) comunes a los autores panenteístas más importantes y explicitan realmente el “en”[23]. Estas facetas son: 1. El cosmos como cuerpo de Dios; 2. Lenguaje de “en y a través de”; 3. El cosmos como sacramento; 4. Lenguaje de entrelazamiento inextricable; 5. Dependencia de Dios respecto del Cosmos; 6. Valor intrínseco y positivo del cosmos; 7. Pasibilidad divina; y 8. La Cristología gradual. Estos rasgos son aplicables a modo de “test” a los teólogos para ver si es posible calificarlos como panenteístas.
En definitiva: las personas de nivel intelectual universitario y mentalidad interdisciplinar encontrarán en este volumen un arsenal intelectual poderoso que puede reelaborar muchos de los paradigmas heredados de otras filosofías. Un capítulo extenso con las notas y un índice biográfico de los autores, completan el estudio. Resaltemos la cuidadosa y actualizada (para los trabajos en español) del traductor, José Manuel Lozano-Gotor.
LEANDRO SEQUEIROS. Presidente de la Asociación Interdisciplinar José de Acosta.
NOTAS:
[1] Ph. Clayton. “The Panentheistic Turn in Christian Theology”. Dialog, 38 (1999), 289-293; Cfr. J. Macquarrie, Stubborn Theological Questions, SCM Press, Londres, 2003.
[2][2] J. D. Neil. Panentheism: a Gospel for To-Day? Tesis doctoral, Universidad de Exeter, 1973.
[3] Para los tratamientos modernos del panteísmo, cf. M. P. Levine, Pantheism: A Non-Theistic Concept of Deity. Routhledge, London/New York, 1994.
[4] Cf. M. D. Hampson, Theology and Feminism. Basil Blackwell, Oxford/Cambridge (Mass.), 1990, 132.
[5] Un ejemplo de esta tendencia es la doctrina del “Dios finito”, expresión que fue adoptada, entre otros, por H. G. Wells en la Primera Guerra Mundial durante su breve fase teísta. Arthur R. Peacocke, God and the New Biology, J. M. Dent and Sons. London, 1986, 84-85, observa que la “tradición autóctona” de Teología inmanentista en Gran Bretaña puede ayudar a explicar por qué las ideas de Teilhard de Chardin y de Whitehead tuvieron mayor repercusión en Estados Unidos.
[6] Ch. Harstshorne, “Pantheism and Panentheism”, en Encyclopedia of Religion, Macmillan, New York, 1987, 165-171.
[7] Krause utilizó el término en una obra de 1829. Otros afirman que fue utilizada por F. Jacobi (1743-1819)
[8] R. V. Orden, El sistema de la filosofía de Krause: Génesis y desarrollo del panenteísmo. Publicaciones Universidad P. Comillas, 1998.
[9] R. C. Whittemore, “Hegel as Panentheistic”, Tulane Studies in Philosophy, 9 (1960), 134-164.
[10] Ph. Clayton. The Problem of God in Modern Thought, Cambridge 2000, 150-151.
[11] Charles Hartshorne (Kittanning, Pensilvania, 5 de junio de 1897 – Roma, Italia 9 de octubre de 2000) fue un prominente filósofo estadounidense que se dedicó principalmente a la filosofía de la religión y a la metafísica. Desarrolló la idea neoclásica de Dios y produjo una prueba de la existencia de Dios desde la lógica modal a partir del argumento ontológico de San Anselmo. Hartshorne es también conocido por aplicar la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead a una teología del proceso.
[12] John Macquarrie, In Search of Deity: An Essay in Dialectical Theism. The Glifford Lectures 1983-1984. A Macquarrie se le considera el “patriarca” del panenteísmo británico.
[13] La teología del proceso (teísmo del proceso) es un tipo de teología desarrollada a partir de la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead (1861-1947) , sobre todo por Charles Hartshorne (1897-2000), John B. Cobb (n. 1925) y Eugene H. Peters (1929- 1983). La teología del proceso y la filosofía del proceso se denominan colectivamente “pensamiento del proceso”. Tanto para Whitehead como para Hartshorne, es un atributo esencial de Dios afectar y ser afectado por los procesos temporales, contrariamente a las formas del teísmo que sostienen que Dios es en todos los aspectos intemporal (eterno), inmutable ( inmutable ) y no afectado. por el mundo ( impasible ). La teología del proceso no niega que Dios es en algunos aspectos eterno (nunca morirá), inmutable (en el sentido de que Dios es inmutablemente bueno) e impasible (en el sentido de que el aspecto eterno de Dios no se ve afectado por la actualidad), pero contradice la visión clásica al insistir en que Dios es en algunos aspectos temporal, mutable y pasible. Según Cobb, “la teología del proceso puede referirse a todas las formas de teología que enfatizan el evento, la ocurrencia o el devenir sobre la sustancia . En este sentido, la teología influenciada por Hegel es la teología del proceso tanto como la influenciada por Whitehead. Este uso del término llama atención a las afinidades entre estas tradiciones por lo demás bastante diferentes”.También se puede incluir a Pierre Teilhard de Chardin entre los teólogos del proceso, incluso si en general se entiende que se refieren a la escuela de Whitehead y de Hartshorne, donde continúan los debates en curso dentro del campo sobre la naturaleza de Dios, la relación de Dios y el mundo y la inmortalidad.
[14] Ursula King. Cristo en todas las cosas. Explorando la espiritualidad con Pierre Teilhard de Chardin. Sal Terrae, 2021.
[15] Para el rechazo barthiano del panenteísmo, K. Barth, Church Dogmatics, The doctrine of God. Karl Barth (10 de mayo de 1886 – 10 de diciembre de 1968) fue un suizo Reformado teólogo quien es más conocido por su comentario histórico La Epístola a los Romanos (1921) (también conocido como Romanos II), su participación en el Confesión de la iglesia, y la autoría del Declaración de Barmen, y especialmente su resumen teológico inacabado de cinco volúmenes, el Dogmática de la Iglesia (publicado en doce volúmenes parciales entre 1932 y 1967). La influencia de Barth se expandió mucho más allá del ámbito académico a la cultura dominante, lo que lo llevó a aparecer en la portada de Hora el 20 de abril de 1962.
[16] Philip Clayton (nacido en 1956) es un filósofo estadounidense contemporáneo de la religión y filósofo de la ciencia. Su trabajo se centra en la intersección de la ciencia, la ética y la sociedad. Actualmente ocupa la Cátedra Ingraham en la Escuela de Teología de Claremont y se desempeña como miembro de la facultad afiliada en la Universidad de Graduados de Claremont . Clayton se especializa en filosofía de la ciencia , filosofía de la biología y filosofía de la religión , así como en teología comparada. Como administrador en la educación superior, Clayton se desempeñó como Decano de la Escuela de Teología de Claremont, y como Rector y Vicepresidente senior de la Universidad Claremont Lincoln , que en ese momento era una universidad interreligiosa. Fue investigador principal del proyecto Science and the Spiritual Quest de 1999 a 2003, en cuyo proyecto colaboró la Cátedra Ciencia, Tecnología y Religión de la Universidad Pontificia Comillas, siendo director de la misma el profesor Javier Leach y en la que colaboraron, entre otros, la Facultad de Teología de Granada. Dentro de las ciencias naturales, la investigación de Philip Clayton se ha centrado en la dinámica emergente en biología y en los correlatos neuronales de la conciencia en la neurociencia. Ha sido coautor o editor de varias publicaciones con físicos, químicos y biólogos, analizando sistemas naturales emergentes y explorando su importancia para el estudio de la religión. Trabaja en particular sobre las implicaciones filosóficas y religiosas de la teoría de la emergencia. En este campo, sus libros incluyen Mind and Emergence: From Quantum to Consciousness y In Quest of Freedom: The Emergence of Spirit in the Natural World . También fue editor de The Reemergence of Emergence. También ha publicado extensamente en el campo de la ciencia y la religión, y se desempeñó como coeditor del Oxford Handbook of Religion and Science . Philip Clayton recibió un doctorado conjunto de Yale en filosofía de la ciencia y filosofía de la religión. También ha ocupado diversas cátedras invitadas en otras universidades, incluidas la Universidad de Munich, la Universidad de Cambridge y la Universidad de Harvard. Como Fulbright Senior Fellow y profesor Humboldt, estudió con Wolfhart Pannenberg en Teología y en Filosofía con Dieter Henrich y Lorenz Puntel . Más tarde coeditó el Festschrift en inglés para Pannenberg y tradujo el trabajo de Pannenberg al inglés. Philip Clayton ha enseñado en Haverford College, Williams College y Sonoma State University . Sus cátedras internacionales incluyen India, Gran Bretaña, Francia, y China. Habla y escribe extensamente sobre temas en la intersección de la ciencia, la religión, la ética y la política.
[17] Charles Hartshorne (Kittanning, Pensilvania, 5 de junio de 1897 – Roma, Italia 9 de octubre de 2000) fue un prominente filósofo estadounidense que se dedicó principalmente a la filosofía de la religión y a la metafísica. Desarrolló la idea neoclásica de Dios y produjo una prueba de la existencia de Dios desde la lógica modal a partir del argumento ontológico de San Anselmo. Hartshorne es también conocido por aplicar la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead a una teología del proceso.
[18] John Macquarrie TD FBA (1919-2007) fue un teólogo, filósofo y sacerdote anglicano nacido en Escocia . Fue autor de Principios de teología cristiana (1966) y Jesucristo en el pensamiento moderno (1991). Timothy Bradshaw, escribiendo en el Manual de Teólogos Anglicanos, describió a Macquarrie como “sin duda el teólogo sistemático más distinguido del anglicanismo en la segunda mitad del siglo XX”. Fue profesor de teología Lady Margaret en la Universidad de Oxford y canónigo residente de Christ Church, Oxford , desde 1970 hasta 1986. Al jubilarse continuó viviendo en Oxford y fue nombrado profesor emérito y canónigo emérito. Desde 1996 había sido profesor Martin Heidegger de Teología Filosófica en la Graduate Theological Foundation de Estados Unidos .
[19] Arthur Robert Peacocke (1924–2006) fue bioquímico y Decano del Clare College en la Universidad de Cambridge. Fue un pionero en la investigación de los principios de la química física del ADN.En 1971, fue ordenado sacerdote en la Iglesia de Inglaterra y en 1986 fundó la Society of Ordained Scientists (SOSc) para hacer avanzar el desarrollo en el ámbito de la ciencia y la religión.Entre sus principales publicaciones en este ámbito son Science and the Christian Experiment (1971), que fue galardonado con el premio Lecomte du Noüy, Creation and the World of Science (1979), que estableció además su reputación internacional, Intimations of Reality: Critical Realism in Science and Religion (1984), Theology for a Scientific Age (1990, 2nd edition 1993, que incluye sus Gifford Lectures de 1993), God and the New Biology (1994), From DNA to DEAN: Reflections and Explorations of a Priest-Scientist (1996), God and Science: A Quest for Christianity Credibility (1996), y Paths from Science Towards God: The End of All Our Exploring (2001).Fue galardonado con el premio Templeton en 2001. Ediciones en español: Peacocke, A. R. (2008). Los caminos de la ciencia hacia Dios: el final de toda nuestra exploración. Editorial Sal Terrae. ISBN 978-84-293-1750-3.
[20] F. L. Cross y E. A, Livingstone (editors) The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press, 1997, 1213; la definición prosigue caracterizando la diferencia entre el panenteísmo y el panteísmo como la imposibilidad de que el Dios panenteísta se “agote” en el universo.
[21] Ver J.C. Polkinghorne, Faith, Science and Understanding. 2008, SPCK, Londres, pág. 91. https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/?p=5946 ; https://revistas.comillas.edu/index.php/pensamiento/article/view/60
[22] Para los diversos tipos de panenteísmo, ver: W. M. Thompson, The Jesus Debate. Paulist, 1985, 370-371; N. Frankenberry, “Classical Theism, Panentheism and Pantheism: On the relation between God Construction and Gender Construction” Zygon, 28 (1993) 29-46. D. A. Dombrowski, “Classical Theism, Pantheism and Panentheism”. Cithara, 36/1 (1996) 22-33.
[23] Un aspecto del lenguaje panenteísta que reproduce más que explica el “en” en la conjugación de los polos “trascendencia” e “inmanencia” como “trascendencia en (o dentro de) la inmanencia”: cfr L. Boff, Ecología: grito de la Tierra grito de los pobres. Trotta, Madrid, 2011, 153; A. R. Peacocke, Creation and the World of Science. The Bampton Lectures, 1978, Clarendon, Oxford, 1979. 139-140.
Para los que creen,… quien nos revela a Dios es Jesús de Nazaret. El nos revela con exactitud quién es Dios Persona en el Padre. No sólo El es un Dios personal sino también el Padre y el Espíritu Santo. No podría ser una invención del testigo Juan Apóstol junto con sus discípulos de Éfeso sino que la alusión de la Persona del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo aparece también en los Sinópticos como sello del Misterio inefable de un Dios tripersonal, misterio insondable pero que fue revelado por el mismo Cristo.
A nosotros no se nos hubiera ocurrido “pensar” en semejante “locura”. Ni siquiera como criaturas humanas “naturales” podríamos atisbar a “pensar” en el concepto de Dios. SI tenemos esa capacidad distintiva no es por una evolución “cuantitativa” sino por una infusión “cualitativa” que se nos dio junto con nuestra existencia puesto que nuestra naturaleza no tiene esa capacidad de pensar la realidad y abstraer conceptos tan sublimes como es lo Absoluto. Por tanto tenemos que situar a la Revelación en el centro y muy arriba en la Historia de la Creación del Cosmos como un don gratis de Dios.
Un saludo cordial
Santiago Hernández
Me parece que no decimos cosas contrarias. Reconocemos las limitaciones de la razón y del lenguaje, reconocemos el mismo valor formalmente a todas las propuestas religiosas y axiológicas (siempre que puedan ser tenidas universalmente como no perjudiciales), distinguimos entre razón y fe de un modo moderno sin subordinaciones y reconociendo lenguajes diferentes, entendemos la verdad más fruto del diálogo y el consenso critico que como esencia platónica. También estamos de acuerdo y sobre todo que estos debates tienen una función liberadora, de servicio a la vulnerabilidad humana y si empleamos nuestro tiempo en ello es porque le vemos poder transformador, algo que a estas edades se nos queda bastante reducido.
Algunos hemos formulaos tesis no-teistas como hasta hace poco éramos teístas del buen Dios. (con muchas contradicciones) Ahora por eso de las primeras curas quizás hemos caricaturizando un poco el teísmo, interpretando la divinidad como un Theos. Pero lo contrario también se da a veces y nuestra historia religiosa da prueba de ello. ¡Cuanta apología de un cristianismo construido como si fuera eterno e inmutable!
Estamos de hecho en tiempos liquidos y cansinos, indiferentes como decís. Con una ventaja, que aunque tanto el no teísmo y el ateísmo como el no-teismo siguen con resabios dogmáticos, hoy sin embargo las posiciones son “débiles” (no débiles de flojera sino de cautela, “nos sabemos y por tanto no afirmamos o negamos”) y crean un territorio común o campamento base de posteriores recorridos: el no saber y el concedernos mutuamente libertad para explorar. Algunos vivimos como si sí y como si no, en un agnosticismo activo o in-amorado, esperanzado sin certeza alguna. Nos satisface el ámbito simbólico que no se pronuncia sobre su valor ontológico, que no se pronuncia sobre la existencia o no de lo simbolizado. Que se queda con el horizonte sin destacar figura alguna, o desplazándola en un ojalá permanente y motivador. Así digo en mi anterior comentario
Y también estoy de acuerdo que todas esas posiciones ante el sentido de la vida, son propuestas y programas de investigación además de opciones. La dificultad es como llevarlos a cabo, qué comprobaciones pueden establecerse, “por sus frutos los conoceréis”, frutos que no son solo la fortaleza moral, la perfección personal o el compromiso y su cuantía, propios de posiciones fuertes sino la apertura y comunión con todos los disidentes, la recomposición de las fraternidades socioeconómicas e ideológicas, la flexibilidad dialogante…
Pues sí.
Sencillamente buscamos el porqué de un montón de cosas que ahora sí nos planteamos. Me gustó lo que dijo el señor Patuel. O Jaime Patuel, como prefiera ser llamado. El problema estuvo en dar respuestas a preguntas que aún no nos hacíamos.
Y la última pregunta es , de dónde ha salido todo esto? Y ahí nos enfrentamos a la pregunta de si eso del Dios creador tiene o no sentido , pero sentido para uno mismo. Y hay posiciones diferentes, o respuestas diferentes, o ideas diferentes, como se quiera llamar.
Entonces ponemos etiquetas, como a los niños con problemas, no sabes la cantidad que hay. Antes decíamos : este niño es rarico,o este niño es muy raro. Intentabas meterte en su cabeza y conectar con él para echarle una mano. Ahora hay un grupo de psicólogos que te dicen lo que tienes que hacer , según pertenezca a un grupo con una u otra etiqueta. Tremendo.
Pues con esto pasa igual: agnóstico,teísta, no teísta, ateo…y después los dioses, que si es el de Jesús, que si los panteísta, que si los panteísta raros que no recuerdo ya su nombre…y no me meto en otros jardines porque no sé siquiera sus nombres.
Y, no sé yo…me parece todo muy artificioso. Al menos lo que veo aquí es que la gente trata de encontrar respuestas. Estamos educados como estamos. Eso pesará siempre sobre nosotros, pero seguimiento planteándonos cosas. Eso es lo que importa. Pensar.con fundamentos epistemológicos o sin ellos. Muchas veces nos condicionan mucho. O al menos a mí me lo parece. Estaré equivocada.
Y luego, está la Iglesia. Nada que ver con esto que digo. Ella ya tiene sus respuestas desde hace dos mil años.
Buen día.
Carmen, mi nombre ha evolucionado de Jacques (1935), Jaime a JAUME y éste a secas. Hemos de buscar la respuesta en nuestro interior como hizo el Sabio y Maestro Jesús de Nazaret. Y la comunidad juánica intentó explicarlo con su testimonio escrito comunitario.
Nuestro pequeño y simpático pero inevitable y necesario: EGO es la luz que busca, piensa y discierne, pero consciente de sus diferentes niveles de consciencia.
Y gracias por tu comentario, Carmen(1953).
Para añadir una paletada más al muro del “pensamiento débil”, o cauteloso y sospechante, diré que ni siquiera son prueba de la calidad de las hipótesis sostenidas, el ““por sus frutos los conoceréis”, frutos que no son solo la fortaleza moral, la perfección personal o el compromiso y su cuantía, propios de posiciones fuertes sino la apertura y comunión con todos los disidentes, la recomposición de las fraternidades socioeconómicas e ideológicas, la flexibilidad dialogante…”.
Todas esas cualidades no provienen de estar mas o menos cerca de “la Verdad”, sino que provienen del grado de maduración personal y psicológica de la persona.
Vemos todos los días personas con un alto grado de maduración personal, y con ideas diametralmente opuestas.
Somos tan complejos e intervienen en nosotros, tantas poderosas fuerzas emocionales y psicológicas, adscritas y grapadas a muchas de nuestras ideas y convicciones almacenadas, que acertar en el blanco, es para nosotros dificilísimo, porque disparamos montados en un toro mecánico en movimiento.
Todos somos hijos de nuestras circunstancias. Como señala Sequeiros, todo lo que afirmamos está impregnado por representaciones mentales previas, (la mayor parte, heredadas y aprendidas), que nos condicionan poderosamente, aunque no nos determinen plenamente.
Pero la frontera entre condicionamiento y determinación es difusa y confusa. Solo los queda, seguir avanzando a trompicones contra el viento, la oscuridad y la lluvia, con la esperanza de que pronto amanecerá.
No sé qué es acertar en el blanco. El blanco es móvil también. No hay un solo punto en reposo en este universo. Y en nuestra cabeza ni te cuento.
Si. A trompicones. Pues bueno. Esto es lo que hay. En el fondo tiene su gracia. Y nos permite escuchar a los otros.
Gran película Los Otros, de Amenabar. Quienes somos nosotros y quiénes son los otros? La imagen de los papelitos volando es magnífica.
Precisamente, S. Villamayor, por tanta apología construida en nuestra historia religiosa siempre será susceptible en la misma la llegada de aquel momento en el que la experiencia de ella sea tan solo un supuesto, ya que no puede ser tenida como tal y ya no digo vivida porque no es posible vivir una contradicción, pero justo es ahí cuando entonces salta el chip y sin demora las cosas nos piden ser recolocadas de vuelta a su origen aunque ciertamente, como bien dice usted, sabedores de nuestra limitada razón.
En cualquier caso la ayuda de las ciencias puede sernos de gran utilidad, y teniendo en cuenta lo que el otro día leí aquí sacando a colación la crítica que Lakatos hace del falsacionismo de Popper estoy segura de que algún potencial descubridor hallaríamos en ella.
Un cordial saludo
Pues sí.
A mí también me llamó la atención esa frase de los que intentamos pensar hemos de tener en cuenta una serie de supuestos epistemológicos…
Este señor gustará, pensé. No sé si con supuestos epistemológicos o sin ellos.
Asombrado estoy del párrafo de Leandro Sequeiros, sobre la búsqueda de la verdad, que es impagable, y debería estar puesto en el frontispicio de Atrio, para que no se nos olvide nunca ni a ninguno:
“Las personas que intentamos PENSAR hemos de tener en cuenta una serie de supuestos EPISTEMOLÓGICOS: ¿qué valor real tienen nuestras opiniones, nuestros puntos de vista, nuestras afirmaciones?
No se trata de caer en el idealismo de Hegel y creer que la realidad es un producto de nuestra mente. Pero si – al menos yo- debemos ser un poco kantianos. Todo lo que se elabora en nuestra mente tiene una cierta base en la realidad.
Pero la mente humana es enormemente activa y CONSTRUIMOS imágenes de la realidad que, aunque tienen una cierta base real, están muy influidas por representaciones previas que están muy incrustadas y no son fáciles de superar.
Yo soy – desde el punto de vista epistemológico – muy cercano a las propuestas de Thomas S. Kuhn sobre los paradigmas, y cada vez me voy acercando más a las propuestas de Imre Lakatos sobre los programas de investigación.
De alguna manera, nuestra visión de la realidad, nuestra construcción sobre que significa creer en Dios, sobre el DEISMO, EL TEISMO, EL ATEISMO, EL NO-TEISMO, EN PANTEISMO o el PANENTEISMO, y sobre lo que es Jesús de Nazaret son distintos PROGRAMAS DE INVESTIGACIÓN.
Toda la Teología no es sino un gran PROGRAMA DE INVESTIGACION lakatosiano, con su núcleo duro de presupuestos, su cinturón protector y sus hipótesis auxiliares.
No se trata de que sea todo pura elucubración, pero si que todo lo que afirmamos está impregnado por representaciones mentales previas.
El acceso a lo que los filósofos llaman VERDAD está enormemente CONDICIONADA, (pero no DETERMINADA), por nuestras representaciones previas del mundo.
El viejo tomismo de “verdad como adecuatio intellectus cum re” es un proyecto ideal que es casi imposible. Todo está mediado por representaciones y esquemas previos.
Por eso hay que ser cauto, prudente, y respetuoso con las opiniones de los demás. Y siempre intentar sinergias”. (El resalte es obviamente mío, fruto de mi neurosis).
El mundo, e Internet, son un vertedero, pero rebuscando bien, se encuentran joyas preciosas. ¡Hay tanto ruido alrededor, que es fácil dejar escapar maravillas entre tanto barullo!.
Ya dice Héctor G. Barnés que “Es imposible distinguir qué es basura y qué no, en mitad de un vertedero”, (y más aún si te están tocando al oído el “Paquito el Chocolatero”).
Y es que como también dice Sergi Pamies: “Cuando algo está bien hecho, cuesta llamarlo basura”.
Me siento abrumado por tantas opiniones valiosas.. Evidentemente estos temas tocan el núcleo más profundo y sensible del SENTIDO de nuestra vida. Pero hemos de ser conscientes de que vivimos en “tierras de penumbras”. Apenas sabemos nada del universo en el que vivimos (podéis repasar las cosas que publicamos en http://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/ Y tenemos recién publicados los índices en https://www.bubok.es/libros/259253/FronterasCTR–INDICES-MATERIAS-Y-AUTORES-2016-2021 y los más de 600 articulos en Tendencias21 de las religiones https://www.bubok.es/libros/249635/TENDENCIAS21-DE-LAS-RELIGIONES-Indices-2006-2017
http://www.bubok.es/autores/metanexus
http://www.tendencias21.net/TENDENCIAS-DE-LAS-RELIGIONES_r18.html
http://www.slideshare.net/sequeiros
http://teilhard.net/
Hoy más que nunca son necesarias personas que BUSCAN dentro de un mundo de incertidumbres..
La diferencia pues del panenteísmo con el teísmo consistiría en que el teísmo proclama la evidencia de la libertad esencial de Dios que junto con todos sus atributos es infinita. No podría así Dios depender del Cosmos aún estando y penetrando TODA la realidad.
Por eso la inmanencia o la presencia activa de Dios en el Cosmos ES consecuencia de Su trascendencia. Dios entonces co-existe con Su Creación pero NO depende del Cosmos ni para existir ni para actuar.
Somos nosotros los humanos “seres pensados” por un Intelecto original LIBRE que NO ha sido anónimo, ni un mero constructo humano, ni una conciencia neutral, sino libertad creativa, Amor Creador o sea lo que define a la Persona.
Saludos cordiales
Santiago Hernández
No creo que esa sea LA Diferencia. No sé muy bien lo que es el panteísmo, pero el señor Patuel lo ha expresado muy bien al escribir el trocito que dice lo que es la libertad interior. A ver si soy capaz de copiarlo.
La libertad interior es el Cielo, o la Inmensidad, o el gran Silencio contemplado con los ojos cerrados, respirando pausadamente y dejarse ir…y sin respirar ya estamos para siempre.
Me ha parecido precioso. Esa es la diferencia entre un Dios personal y algo que no sabes qué es, pero sabes que está. Y aún puedes soñar que formas parte de ese Todo. Y la última frase, bueno,
Vaya una manera bonita de hablar de la muerte.
La muerte nos da terror. Estamos con una deficiencia educativa en ese tema que es la responsable de nuestro terror. No debería de ser así. Lo primero porque es una regla del juego y hay que aceptarla y después porque, quién sabe?
La verdad, no veo el problema por ningún sitio entre el teísmo y el no teísmo. Que cada cual sienta como pueda. A mis hijos les he dicho mil veces que mi destino final es dar verde a los pinos en las proximidades del cementerio de la alberca. Es otra manera de seguir . Y lo que me encuentre después tipo vida eterna o como se le quiera llamar, pues estupendo, ni idea tengo.
Los teístas tienen otra visión de, pues de todo. Estamos diseñados por un ser inteligente y superior, al que hay que adorar y a cambio de eso, te da la vida eterna. Pero, en qué consiste esa vida eterna? Pues tampoco lo saben.
Seguramente coincidiremos todos allá donde vayamos. O no.
Porque en realidad las religiones lo que tratan de hacer es buscar un sentido a la vida, porque la vida se acaba. Además de buscar protección durante la vida. Pero claro, ahora resulta que no se vale pedir nada. Es tremendo.
Y qué sucede después? Para mis luces pequeñicas esa es una de las causas por las que existen las religiones. Luego está el dominar cabezas para ponerlas al servicio del poder político, porque entre ellos se alimentan. Una especie de simbiosis.
Genial
Pero a nivel personal, no veo el problema . Tú piensas así y yo de diferente manera. Y…?
Pero claro, nuestra iglesia se ha convertido en una organización tan tan poderosa que parece en sí misma un poder político.No va a permitir ningún cambio estructural a nivel oficial. Para mí es un error tremendo. Pero suyo es el Poder.
El sueño imposible sería que dentro de los años que haga falta, la iglesia católica dijese: vale, aquí cada cual puede creer en el Dios que pueda o quiera, la figura fundamental es Jesús de Nazaret. Él tuvo su Dios. Pero lo importante no es el Dios que tuvo, sino su comportamiento como ser Humano. Ese tiene que ser el referente.
Pero claro… entonces la iglesia cae. Y no va a caer. Fijo.
Un abrazo.
Exactamente….La referencia es Cristo, por lo menos en lo que concierne a ser cristiano..Para los cristianos que creen a los testigos del Evangelio..es claro que en el centro de la historia está Jesús de Nazaret..
A Jesús querían apedrearle porque se igualaba y se proclamaba Dios. (Juan 8:56-59) y Caifás por el mismo motivo rasgó sus vestiduras porque según el, Jesús “blasfemaba”, ante su soberbia que le impedía a sus oídos sanedríticos aceptar la divinidad de Cristo (Marcos 14:61-64) y ES esa la razón esencial por lo que Caifás entregó a Jesús a Pilato forzando su humillante y cruel ejecución en la Cruz y por tanto consumando nuestra redención.
“Todo está consumado” fue la PALABRA clave de la Cruz, porque TODO se cumplió en el Nuevo Testamento. Los testigos presenciales del siglo I murieron por decir “la verdad” que ellos “habían oído, palpado, visto” y “proclamado” hasta el FINAL de sus martirios, como sello de la FE para “todos los siglos” incluyendo el nuestro del XXI.
Por eso TODO lo humano es especulación e investigación donde obviamente se busca la Verdad absoluta, puesto que si la buscamos, es porque debe de existir….Pero la Verdad “en cristiano” es el Cristo del marco evangélico por el testimonio real e histórico que presenta y que a pesar de todos los ataques no ha podido ser desmantelado durante 21 siglos.
Un saludo cordial
Santiago Hernández
En algo tendríamos que estar de acuerdo. La iglesia nunca caerá. Podrá tener más o menos fieles , pero siempre estará. Menudo constructo humano.
Y me parece genial.
Pero, me va usted a perdonar, no tienen La Verdad Absoluta. Nadie la tiene. Ustedes, tampoco.
En cuanto a Jesús de Nazaret, es un referente para mí. Lo he dicho mil millones de veces, pero no voy a pasar por todo lo que dice y ha hecho y hace la iglesia. Ni hablar. Hace un par de días que leí un artículo en el País,hablaba del abuso de menores en colegios de España. No en todos, claro. Tuve todo el día jaqueca de la ira que me entró. A todo esto es de los años 70 y ochenta. Todo este tiempo callados, acallando a padres, transladando a sacerdotes de un centro a otro. Menudo cinismo.
Pues si, ustedes se quedan con su iglesia, su mágico sacramento de la penitencia que todo lo perdona, abusos de todo tipo, económicos también. Solamente hay que leer periódicos. La iglesia tiene su propio derecho canónico. Sus jueces, sus delicuentes y su silencio estructural. Lo han hecho genial, Enhorabuena. Ustedes se quedan con ella y mi persona con Jesús de Nazaret. Pero sin que sea Dios. Me interesa como ser humano. Porque me horroriza lo que han hecho con Jesús de Nazaret en su faceta de Dios.
Un abrazo.
Cuídese.
No vea el calor que hace en mi pueblo.
No, la Verdad absoluta para los que aceptan el don de la FE está en Jesucristo, el Hijo de Dios. La Iglesia iniciada por El, empezando con el núcleo de los Doce, es un constructo del mismo Cristo y es sólo un medio y un camino “sacramental” para la salvación del mundo. Es un llamamiento Universal pues Cristo nos llama a todos.
No se trata de que los miembros de la Iglesia sean “impecables” sino que se predique la Verdad absoluta que es Cristo.
Pero la Iglesia compuesta por seres vivientes no está exenta de fallos humanos graves pues sus miembros están sujetos a la regla de la caridad de Cristo. Los que se apartan del amor de Cristo y practican el mal y persisten en ello, quedan fuera de la comunión de Cristo aunque pertenezcan al Cuerpo de la Iglesia.
Por tanto, el mandato del Señor obliga a todos, a los que están fuera y a los que están dentro. Todos seremos juzgados en el Amor.
Por otro lado, el atractivo principal de Jesús es su humanidad. Es humano como nosotros. Y es ahí donde comienza la fe. Lo demás es pura gracia.
El calor es insoportable cuanto más nos acerquemos a la línea del Ecuador. Esperemos el otoño que es más agradable.
Un saludo cordial
Santiago Hernández
Querido Santiago, el problema para mí no es que haya gente horrible dentro de la iglesia. Afortunadamente supongo que la habrá en la misma proporción que fuera de ella. Y soy optimista por naturaleza. Creo en la bondad del ser humano aunque un tanto por ciento a veces se comporten como asesinos, abusadores y gente sin escrúpulos. Pues obviamente en los miembros de la iglesia también existirá ese tanto por ciento.
El problema está en el ENCUBRIMIENTO. Esa política ha destrozado a la Iglesia.
En no hablar por si me la cargo. En obedecer leyes injustas. Ese es el problema. La ausencia de denuncia y los oídos sordos por parte de la autoridad competente. El Silencio. La inacción. La política del avestruz. Si hago como si no ha sucedido, no ha sucedido. Y no me refiero únicamente a los abusos de los pederastas, existen otro tipos de abusos. No voy a hablar de economía, hay hasta quién se suicidó por ese tema. No voy a hablar de los abusos de Poder en general. Es que el Vaticano hubo un tiempo que estaba en la lista de paraísos fiscales. No sé si seguirá. Es que ha apoyado a regímenes horribles. Es que cuando los judíos de la Alemania Nazi, no hubo un enfrentamiento frontal, por mucho que ahora digan de la red para salvar a los que podían. El papa debió de poner el grito en el cielo. Pero apenas si susurró algo.
Y me quedo en el siglo XX.
Eso qué tiene que ver con la fe en algo?
Y los tiempos han cambiado. Y nos vamos.
El problema no es Jesús de Nazaret. El problema Es la iglesia. La organización corrupta. Usted creerá que es obra del espíritu Santo. Pero yo que no entiendo de esto, me niego a pensar que el Espíritu de Dios, si es que lo tiene, tenga algo que ver con todo esto.
Pero sigue la política del avestruz. Precisamente no es un ave muy inteligente. Grande sí.
No sé en qué tiene usted fe. La mis está puesta en el ser humano. Eso sí, quién no cumpla las leyes, que se le sancione.
No sé el calor que hace por su zona porque no sé dónde vive, pero en Murcia es de locos.
Buen día.
El hecho de que Cristo dijera que El “siempre” estaría con la Iglesia nos habla de que “algo” que no es susceptible de corrupción “permanece” misteriosamente en Su Iglesia.
Y ese “algo” es la presencia invisible,pero real, de Jesús de Nazaret dentro del Pueblo de Dios. Digamos misteriosamente y es que algo se nos escapa puesto que el carisma de Cristo se encuentra presente en los sacramentos que NO dependen de la corrupción de los ministros ya que fueron creados para beneficio y salvación de los que creen en Cristo.
Por eso mismo mis amigos españoles católicos creyentes me decían: “creo en la Iglesia, pero NO en los curas”….. Exagerado puesto que existen curas buenos y en mis tiempos conocí a algunos que a la vista de todos y por sus hechos estaban clasificados como “santos” y lo eran con el consenso de todos los que los conocían.
Por eso la corrupción no es total: los 10 mandamientos junto con el Nuevo Testamento con la doctrina de Cristo sacramental y extrasacramental están vigentes hasta hoy siglo XXI para cualquiera que quiera seguir a Jesús de acuerdo a la predicación histórica y apostólica.
Son estos “fieles” los que no se corrompieron, confesores y mártires, anónimos o no, conscientes o inconscientes,los que han mantenido y mantienen el mensaje y la llamada universal de Amor del Padre a través de Jesucristo para nuestra paz y salvación.
Por eso la Iglesia trasciende lo humano a pesar que los humanos somos meros instrumentos de ese Amor que no cesa de llamarnos constantemente a la conversión y que es independiente de la corrupción del clero….Por tanto, nuestra conversión depende de Jesús a pesar que la gracia ordinaria nos llegue a través de la Iglesia, por supuesto, ……para los que crean en la Iglesia de Jesus que quiso-a pesar de nuestros graves errores y pecados- asociarnos en su obra redentora y salvifica para TODOS.
Por eso Cristo nos dice “cuanto hicisteis con uno de estos mis hermanos….conmigo lo hicisteis” (Mateo 25:31-46)..puesto que son los que aman los que se encuentran en comunión con Cristo y su carismática Iglesia. Los corruptos pederastas y perversos activos e impenitentes quedarán fuera, si persisten conscientemente en el mal. Y deben salir del Cuerpo de la Iglesia para ser juzgados en esta además de su juicio post-mortem.
Por otro lado, es necesario revestirse de mucha paciencia para soportar este calor “universal” del verano pero con la esperanza de que, como todas las cosas de la vida, el verano también pasará.
Un saludo cordial
Santiago Hernandez
He quedado asombrado del eco que está teniendo esta opinión personal.. Como no es fácil contestar a todos, os comento mi punto de vista. Creo que los libros de LENAERT y su eco a través de Gonzalo Haya, Vigil, Arregi, Santi y otros son muy interesantes. Pero como en todo en esta vida HAY OTRAS POSTURAS COMPLEMENTARIAS. En la vida las cosas no son blancas o negras. La realidad es siempre muy compleja. Para lo que me conocéis, sabéis que las personas que intentamos PENSAR hemos de tener en cuenta una serie de supuestos EPISTEMOLÓGICOS: ¿qué valor real tienen nuestras opiniones, nuestros puntos de vista, nuestras afirmaciones? No se trata de caer en el idealismo de Hegel y creer que la realidad es un producto de nuestra mente. Pero si – al menos yo- debemos ser un poco kantianos. Todo lo que se elabora en nuestra mente tiene una cierta base en la realidad. Pero la mente humana es enormemente activa y CONSTRUIMOS imágenes de la realidad que, aunque tienen una cierta base real, están muy influidas por representaciones previas que están muy incrustadas y no son fáciles de superar. Yo soy – desde el punto de vista epistemológico – muy cercano a las propuestas de Thomas S. Kuhn sobre los paradigmas y cada vez me voy acercando más a las propuestas de Imre Lakatos sobre los programas de investigación. De alguna manera, nuestra visión de la realidad, nuestra construcción sobre que significa creer en Dios, sobre el DEISMO, EL TEISMO, EL ATEISMO, EL NO-TEISMO, EN PANTEISMO o el PANENTEISMO, y sobre lo que es Jesús de Nazaret son distintos PROGRAMAS DE INVESTIGACIÓN. Toda la Teología no es sino un gran PROGRAMA DE INVESTIGACION lakatosiano, con su núcleo duro de presupuestos, su cinturón protector y sus hipótesis auxiliares. No se trata de que sea todo pura elucubración, pero si que todo lo que afirmamos está impregnado por representaciones mentales previas. El acceso a lo que los filósofos llaman VERDAD está enormemente CONDICIONADA (pero no DETERMINADA) por nuestras representaciones previas del mundo.. El viejo tomismo de “verdad como adecuatio intellectus cum re” es un proyecto ideal que es casi imposible.. Todos está mediado por representaciones y esquemas previos. Por eso hay que ser cauto, prudente, y respetuoso con las opiniones de los demás. Y siempre intentar sinergias..
Muy cierto, Leandre. Un aspecto de mi proceso es aprender el gran respeto al nivel de consciencia que cada Ser Humano se encuentra. Procesar es muy complejo. Y además intransferible. Y las sinergias son necesarias más que nunca para Humanizar. Por eso lo del libro de la “Buena Noticia” que indica DUC IN ALTUM…..
Hola Santi. Tienes razón. Pero en todos los casos son CONSTRUCCIONES MENTALES en las que participan muchas representaciones previas.. Son siempre aproximaciones a unas realidades que siempre escapan. El lenguaje humano es siempre imperfecto y solo elaboramos intuiciones,.
A todos nos afecta está temática. Coincido con Leandro que hay que plantear bien la epistemología. ¿En qué me baso o dónde me apoyo? a mi entender, en nuestra propia vivencia más que experiencia. Sin esto, todo cuanto digamos de “Dios”, que es LA LUZ (etimología), son puros constructos humanos-sociales-colectivos, pero siempre fruto de una cabeza pensante son caducos, contingentes. No quiero indicar con eso que no haya que hacerlo, ni mucho menos. Todo lo contrario, pero ser conscientes que no es la “Realidad Última” que no tiene palabra. Para mi en estos momentos mi reflexión va por la EGODICEA como epistemología: Todo un proceso. Y el medio privilegiado es el GRAN SILENCIO INTERIOR que permite contemplar vivencialmente aquel nivel de consciencia que cada uno puede vivir. No hay comparación. Un libro que ayuda a el de Marià Corbí: Hacia una espiritualidad laica. Ed. Herder, 2007. Como punto de arranque para poder hablar de ello en el siglo XXI. Y a personas “buscadoras”, “inquietas por lo humano integral”, que no precisa de grandes explicaciones. La vida en la Vida es muy sencilla, no fácil. Se precisa un gran cambio de la imagen de Dios ,¿para poner? El gran cuodlibeto. Y por ello, cuántos términos, que conllevan conceptos y contenidos:
Deísmo, teísmo, no-teísmo, ateísmo, panteísmo, panenteísmo, agnosticismos, creyente, crédulo y tantos otros, como religiosidad, espiritualidad, interioridad, cualidad humana profunda y tantos otros.
Es una gran satisfacción estar en diálogo con todos vosotras y vosotros.
A continuar con un mes de agosto “pandémico”: Otra realidad a analizar.
Gracias
Se nota que usted es psicólogo
o algo de eso un montonazo. Claro que interesa a un montón de gente.
Es que la inmensa mayoría la formamos personas que somos conscientes de que la vida y sus cosas son difíciles de aceptar, muy duras a veces, pero en el fondo son sencillas. Todo gira alrededor de unos pocos parámetros. Maslow lo expresó muy bien con su pirámide.
Nadie quiere decir qué es Dios. Nadie al menos de las personas que conozco, solamente sabemos que hay cosas que no pueden ser ciertas. Hay muchas personas que buscan respuesta a algo que ni tan siquiera hablan de ello porque el tema Dios no está de moda, pero buscan y muchísimas acaban creyendo unas cosas rariiiiisimas. Se lo prometo.
Sería estupendo que las personas que pertenecen a la iglesia católica y tengan algo que ver de una manera u otra con el mundo de la enseñanza , abriesen esas cabezas y dejasen de comunicar a los niños y a los jóvenes las misssssssmisimas cosas que nos enseñaron a generaciones anteriores. Es que salen corriendo. Los de mi generación ya lo hicimos. Nací en el 53.
Es una responsabilidad muy grande, porque la búsqueda de respuestas a las preguntas que todossss y todasss nos hacemos no es exclusiva de teølogos. En absoluto. Y por supuesto que las respuestas son constructos humanos, qué no lo es?
El universo enterito? De acuerdo, pero sí lo son las explicaciones que encontramos. Y anda que no han variado en dos mil años.
Lo que no puede ser es que las respuestas a las preguntas acerca del Dios que los cristianos tenemos por nuestra cultura sean oficialmente las mismas durante dos mil años. Por favor. Dos mil.
Cuando leo que citan a Agustín de Hipona me entran ganas de llorar. Por favor,menuda lió, pero hace 1600 años…a lo mejor en esa época era un ser pensante maravilloso, pero ahora…? Me apuesto lo que sea a que en el siglo XXI no diría las mismas cosas. Porque lo del pecado original tuvo unas consecuencias tremendas. Fijo que hoy no lo diría.
Creo que usted entiende lo que quiero decir. Que la iglesia abra puertas y ventanas para que entre la luz del sol, como dice la copla.
Y ya me callo.
Lo malo pedagógicamente es haber dado RESPUESTAS a PREGUNTAS que no se hacían. Y cuando se han hecho, por una educación deficiente, no se cuestionaba la RESPUESTA DADA….pero nunca es tarde. La LIBERTAD INTERIOR ES EL CIELO O LA INMENSIDAD o EL GRAN SILENCIO contemplado con los ojos cerrados, respirando pausadamente y dejar se ir…y sin respirar ya estamos para siempre.
Y no dejes de hablar escribiendo que también es muy sano.
La sola LUZ QUE TENEMOS es el ego, que hay que cultivar, fortalecer para que pueda ser fuente ANTE LA INMENSIDAD…
Y ahora soy yo que me callo.
Gracias
Dices, Jaume, que lo malo pedagógicamente es haber dado RESPUESTAS a PREGUNTAS que no se hacían. Sí, pero ese procedimiento ha sido en sí mismo de una gran perversidad pues el hecho de haber alterado el orden del conocimiento PREGUNTA – RESPUESTA no parece por lo que se está viendo que esta inversión pedagógica haya sido inocua. La ciencia pedagógica siempre es buena y positiva lo malo ha sido la intención de quienes, desde el poder, la han ejercido como soborno. Claro que coincido contigo en que a pesar de todo nunca es tarde…
Gracias!
Gracias, Jaime. Mas arriba he dejado un comentario más general.. Poco a poco iremos dialogando..
Lo único que quiero decir es que si defendemos la idea o la imagen o la intuición o la creencia en un Dios, hay que ser consecuente con lo que decimos. Hay que llevar la idea y la argumentación hasta el final.
No se vale decir me quedo con esto de aquí y con esto de esta otra idea. Eso está genial para las personas normales, como yo. Me he hecho mi imagen de Dios a mí manera. Pero no pertenezco a la clase dirigente de una iglesia que no para de caer en contradicciones.
Si vamos a setas, vamos a setas. No se puede ir a setas y volver con Rolex. Porque los que han ido a setas siguiendo las indicaciones de los de arriba se sienten profundamente tontos por no haber cogido el Rolex que vieron.
Así que si hay que cambiar cosas, que el cambio llegue hasta el final. Ya está bien que cambien los de arriba a su antojo. Ya está bien. Lo que no podemos hacer es aceptar un cambio aparente, superficial, para acallar voces. Cómo se te ocurre hacer una oración de petición? Que cómo? Pues porque ustedes me lo han enseñado. Es más. Me han dicho que pida a tope, a lo mejor Dios me escucha. O no. O que en su infinita providencia sabe qué me interesa.
Pues bueno.
Ese Dios ya no arrastra a gente joven. Precisamente porque su percepción de la paternidad ha cambiado. Así que probablemente haya llegado el momento de cambiar esa imagen de Dios. Ya no vale. No nos vale a muchas personas. Pero , por favor, que no nos digan por un lado que recemos el rosario, y por otra parte, no pidas nada creyendo que tu padre bueno te va a escuchar. Si interesa la Pandemia a la humanidad, la sindemia nos abrirá los ojos…pues mire usted, yo me voy. Prefiero pensar que no interviene. Que nosotros tenemos que buscar soluciones, que ya somos mayores para creer en el ser superior que se representaba con un ojo bien abierto inscrito en un triángulo equilátero, regular y perfecto. Vigilante a todas horas.
Si tienen que cambiar cosas vayan a la zona profunda. No nos digan que de nada vale rezar. Eso ya lo sabemos muchas personas. La pregunta es , y por qué no vale?
Eso es lo que plantea este debate. En qué Dios intentamos creer?
Así que los que sepan de estas cosas, que debatan. Nosotros, nosotras ya hemos hecho nuestra parte, hemos abandonado nuestra religión, si se creen que ha sido fácil, se equivocan.
Y que cada cual crea en lo que pueda. Me parece genial. Pero no nos tachen de ateos, herejes o con ese calificativo tan precioso que he leído en un artículo y no pienso repetir.
Ya está bien. Déjennos poder seguir con Jesús de Nazaret como referente. A nadie hacemos daño. Él tenía su Dios y nosotros, dos mil años después, estamos luchando por encontrar el nuestro.
El problema es que si cae el Dios de Jesús, caerá la iglesia. Y no lo van a permitir. Eso es lo que pienso.
Se siente.
Gracias, Carmen. Más arriba he dejado un comentario. Es verdad que hay gente educada en un mundo de VERDADES Y MENTIRAS, a la que cuesta reconocer que las cosas no son tan claras. Ello no debe hacer que caigamos en el escepticismo, pero si que aceptemos que la realidad es màs compleja de lo que parece y que solo accedemos a una perspectiva de la realidad. Cada vez soy màs partidario del PERSPECTIVISMO de Ortega y Gasset…
Cuando tantísimos intelectuales se han roto la cabeza intentando decirnos qué es Dios sin ponerse de acuerdo, cosa que respeto y admiro, me pregunto ¿Esta cuestión es solamente cosas de intelectuales? ¿Qué puede hacer la inmensísima cantidad de creyentes que han asumido lo que otros le han dicho desde las distintas religiones? ¿Quizá el cosificar a Dios, enmarcándolo en un concepto, adjudicándole cualidades, atributos y poderes, nos lleve a que cada cual se haga su dios o su concepto de Dios sin posibilidad de saber por dónde andamos? ¡¡Misterio!!
Es cierto que el Dios bíblico está en la base de las tres religiones monoteístas que suman la mayor parte de la humanidad. El cristianismo tiene su cara visible en el Dios en que creía Jesús y aquí, cada cual opta él o no, viniendo como viene del concepto del judaísmo con aportaciones nuevas, pero siempre como un ser antropomorfo con el que los seres humanos pueden relacionarse como Dios padre (todo masculino). Después vino la teología complicando aún más las cosas desde el punto de vista racional o científico.
Y, con esto, volvemos al punto de partida “a Dios nadie lo ha visto”
Buen trabajo el de Sequeiros.
Gracias, Ana.. Por eso suelo repetir que hoy, más que nunca, es necesaria una formación epistemológica. Las cosas nunca son blancas o negras. La realidad es siempre complejas.. Os recomiendo los trabajos de Javier Monserrat sobre el mundo de las incertidumbres..
Gracias, amigos míos, por los comentarios.. Como muy bien sabe Santi – con quien tengo amistad y sinergias desde 1975 en Zaragoza – yo en estos asuntos me considero más epistemólogo que teólogo.. Desde hace años considero que todo intento de aproximación global a la clarificación de un problema tiene hondas implicaciones epistemológicas.. Es decir, todas las reflexiones intelectuales que intentan explicar son CONSTRUCCIONES SOCIALES dentro de un paradigma determinado. Y desde hace poco tiempo me he ido dando cuenta de que hay una herramienta epistemológica que puede ser muy fecunda. Se trata de LOS PROGRAMAS DE INVESTIGACIÓN DE IMRE LAKATOS. El ateismo, el teísmo, el panenteísmo, la no dualidad, en NOTEISMO… son programas de investigación, con su núcleo duro de hipótesis y sus teorías auxiliares. Pero todo son CONSTRUCCIONES que intentan explicar racionalmente algo que NUNCA conoceremos ontológicamente del todo.. En eso tengo resabios kantianos.. La primera vez que lo expuse es en un articulo al que dediqué casi una año de reflexión y redacción https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=6646081 Lo podéis bajar gratis.. Luego he desarrollado eso en otros articulos: https://tendencias21.levante-emv.com/las-propuestas-de-thomas-s-kuhn-siguen-vivas-despues-de-medio-siglo_a10016.html https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/?p=3328 https://blogs.comillas.edu/FronterasCTR/?p=3271… Total, que a nuestra vejez, en eso estamos..
Muy bueno este comentario y muy honesto, Sequeiros.
Resalto el siguiente párrafo: “El ateísmo, el teísmo, el panenteísmo, la no dualidad, en NOTEISMO… son programas de investigación, con su núcleo duro de hipótesis y sus teorías auxiliares. Pero todo son CONSTRUCCIONES que intentan explicar racionalmente algo que NUNCA conoceremos ontológicamente del todo.” Y hago hincapié en: “con un duro núcleo de hipótesis”.
Digo que me parece muy honesto porque no hay resquicio de dogmatismo.
Mi experiencia sobre el tema venida de un sofocante pretérito en el uso de la palabra “dios” me ha llevado durante mucho tiempo a estudiar y a interesarme por esa alternativa no- teísta que ahora aquí diferentes y variados autores nos presentan.
Ahora, después de la lectura de Leandro Sequeiros (panenteísmo) y de las observaciones que del panenteísmo hace Santi Villamayor, ambos enfoques interesantísimos, no puedo sino inclinarme por lo planteado por este último. Y no será porque no me haya interesado estos últimos años su ahondamiento y sobre todo la distinción entre Panteísmo y Panenteísmo, pero ahora leyendo que el panenteísmo puede entenderse también a partir del concepto Dios y no desde las cosas mismas sentidas en esa borrosa dimensión (Villamayor) veo que también el panenteísmo puede considerársele desde la vertiente dualista de la que se viene por tradición y por tanto asume una dificultad parecida a la del panteísmo.
No, no, esa borrosa dimensión sentida con anhelo de infinitud no es a mi modo de ver sino el campo de realidad en el que estamos inmersos y al que no se le puede poner nombre alguno, pero ese campo de realidad es al mismo tiempo también para la ciencia objeto de su estudio, de ahí que la ciencia y la filosofía hayan de ir necesariamente de la mano, son las cosas vistas desde el campo de realidad las que trascienden…
Acabo de leer el texto del profesor Sequeiros y el comentario de Villamayor mientras la luz del amanecer hace espejar al Mediterráneo tras cumplir con la recomendación del Nazareno de cerrar mi cuarto y callar la palabra porque el que me tiene en El, ante El, por El y para El sabe lo que anhelo y necesito. Sin ese sentir mayor no es posible honestamente reflexionar sobre lo que por principio sólo puede expresarse en la sombra de la tienda de Abram en el desierto viendo en los viajeros angeles del telégrafo de Elhoim y al carnero enredado en el brezal la voluntad de Elhoim para no sacrificar cómo todo el mundo al primer fruto del vientre abierto de la sonriente Sara. Me parece que esa es la vía de reflexión teológica más segura.
Por fa.
No cambie. Quién va a rezar por mí ? Antes tenía a mis monjas mayores y a mis amigos profesores quicos. Pero ahora mis monjas mayores, las que siguen por aquí, no están para problemas y no veo a mis amigos los quicos desde hace mucho tiempo. Ellos sí creen como usted. Si mi persona rezase sería un acto de impostura brutal.
Así que siga así. En este mundo tan plural y tan incierto, hace tanta todo tipo de creencias. Porque en realidad nada sabemos de como funciona todo esto.
Gracias por todo.
Querido Leandro, cuánto trabajas y qué bien. Te voy leyendo cuando puedo y te agradezco especialmente esta tu colaboración en el debate sobre el no teísmo. Algunos de los que hablamos sobre el no-teísmo, en mi caso sin tanto conocimiento y rigor como tú lo haces, no paramos de escuchar las voces ateas y ateístas de nuestro entorno. Incluso a veces expresamos un poco temerariamente esos sentires y también sus vacíos e indiferencias. Pero el tema es de suma importancia y merece la pena que estas mentalidades posteístas muy generalizadas, expresadas en frases como “Dios no me dice nada” o lo que es más llamativo y me dijo un alumno hace años, “Dios existe pero no creo en Él”, pueda confrontarse con nuevas interpretaciones de la religión tradicional que resulten más audibles.
En todas estas interpretaciones del panenteísmo observo que el punto de partida es la misma afirmación de Dios. A continuación y cómo si se tuviera un conocimiento preciso de lo que ese término significa se intenta conciliar sus atributos con las nuevas perspectivas científicas. Pero cuando se nombra “Dios” no se sabe lo que se dice. Y si se sabe, se incurre en un error al menos procedimental. Cuando se dice que es trascendente e inminente, que es el mundo o está en el mundo, que la evolución parte de Él como creador todopoderoso de la evolución y vuelve a él como Alfa y Omega, que es el fondo de nuestro ser, que vivimos en Él sin Él, etc. me pregunto qué es lo que todos estos teólogos entienden por Dios. Si ¿no sería mejor decir que nuestra vida, nuestra conciencia, sienten una borrosa dimensión o anhelo de infinitud a la que no se le puede poner nombre y que sólo podemos expresarla simbólicamente o sentirla como soledad sonora sin pretensiones desorbitadas, sin conferirle una identidad y por lo tanto sin objetivarla?
La pretensión de identificar un Dios y decir dónde está, cómo se relación con el mundo, etc. es algo desmedido, más cuando es una interpretación desde paradigmas o cosmovisiones que están desapareciendo y sobre todo cuando se da por cierta una idea de Él y de manera inconsciente se subordina la ciencia a dicha idea. ¿No estamos procediendo al revés? ¿La teología de farolillo rojo para la ciencia?, al mismo nivel, cuando son lenguaje distintos. Cuando la fe es más bien un fruto inspirado de la buena y bella razón, como la misma revelación en la que se funda.
He aprendido contigo que la ciencia es un conjunto de constructos de gran valor explicativo pero todo decir humano en diferentes niveles es construido incluida la misma comprensión de Dios. Nosotros creamos al Dios que nos crea y no sabemos dónde empieza y acaba este círculo virtuoso…para otros vicioso.
Veo en todas estas teologías, también en mis expresiones, que no acabamos de resignarnos a la incomprensión. La teología fundada en la Biblia incurre en un error implícito e imperceptible y es convertir la metáfora en descripción y tratar de decir de Dios de un modo realista a partir solamente de metáforas y relatos poéticos. La teología natural quiere situarse en el mismo plano de la ciencia y competir con ella. En nuestro siglo, ya no dogmático, la concepción de la verdad y los procedimientos han cambiado. La teología natural es otro constructo sobre algo no objetivo más dentro de un mar sin los pies en tierra como otras disciplinas.
Esto es solamente un comentario informal, de amateur, que quiere activar el debate. Sigamos cambiando el mundo y haciendo un frente común de sabiduría e ignorancia, de ateos, ateístas, creyentes y agnósticos. No sé si me dejo alguna categoría…
Gracias
“Si ¿no sería mejor decir que nuestra vida, nuestra conciencia, sienten una borrosa dimensión o anhelo de infinitud a la que no se le puede poner nombre y que sólo podemos expresarla simbólicamente o sentirla como soledad sonora sin pretensiones desorbitadas, sin conferirle una identidad y por lo tanto sin objetivarla?”. Sí y sí. Con una mediación privilegiada, en mi caso, la de Jesús. Porque me alcanza en mi lugar e historia personal de forma única. A partir de aquí, la orquesta enriquece la partitura o la malogra en un barroco enredado y opaco. La teología, alguna teología en la vida y junto a la vida, busca y rebusca que ese Jesús de la partitura emerja testigo y hermano para gente cada vez más formada, más libre, y sobre todo, más comprometida con la hermandad universal; porque quien se piensa digno y justo sin contar con los olvidados y maltratados como sujetos con iguales derechos y deberes, se engaña como persona de bien y se aliena de cualquier Dios que sea y si lo es. Todo esto a la medida humana: no hay otro modo de pensarlo y serlo. Por eso hay que perdonarse no estar a la altura de la propia conciencia, la de la vida digna de todos, para continuar tantas veces. Y por eso lo de la “oración-reflexión” de Revuelta. Sí. Pienso. Paz y bien.
Me alegro mucho por vosotros que el señor Sequeiros haya irrumpido con esta fuerza en el debate. Necesitáis personas como él para que los lectores de Atrio entiendan que ese librito no ha sido la expresión de las ideas personales de un grupo de seis personas. Hay mucho detrás. Ese libro no se escribe sin un estudio importante y profundo anterior del cambio de mentalidad que hace años está sucediendo en los cristianos. Y me refiero a los cristianos de a pie. No ha sido una ocurrencia ese libro vuestro, en absoluto.
Y para muestra aquí está este texto abrumador . No creo que nadie lo considere así. A los teølogos, filósofos y tal le gustan los textos de este tipo, rebosantes de sabiduría y academicidad.
Pues aquí lo tenéis.
Me alegro por vosotros.
Gracias a todos por abordar el tema.
Porque esto no es un tema que solamente afecte a los estudiosos de eso que llaman teølogia. Es un tema que puede ser vital para el futuro de las personas , de los cristianos de a pie.. Para que ninguna persona vuelva a decir , sé que existe Dios, pero no puedo creer en Él. Me ha llegado al alma esa expresión. Así hemos estado muchiiiiiisimas personas durante muchiiiimos años. Y cada cual ha tenido que encontrar su respuesta, solico, solica.
Ya es hora de que se acompañe a la gente joven en su búsqueda de respuestas.