Circula por las redes sociales esta viñeta sobre el Dalai Lama, que ha tenido aceptación. 
¿Puede estar de acuerdo un cristiano con esta afirmación del Dalai Lama? Desde luego que sí. ¿Significa que debemos renunciar a nuestra propia religión? El Dalai Lama no renuncia al budismo.
Todo el que muestra tener un buen corazón ya vive la verdadera realidad de cualquier religión. Por el contrario, un cristiano que no manifieste un buen corazón, no es cristiano. Lo expresamos así, en bloque, pero la realidad no es un “todo o nada”, un “blanco o negro”. La realidad tiene muchos matices de grises. Todos tenemos algo, más o menos, de buen corazón; todos somos un poco religiosos y un poco paganos.
La religión es un método de aprendizaje, una prótesis, para facilitar el desarrollo de ese buen corazón. Si las gafas no te dejan ver a tu hermano, no es esa la prótesis que necesitas.
Un cristiano sabe que “al principio no fue así“ (Mt 19,8). Solamente cuando se sintieron desnudos, cuando surgió la envidia entre hermanos, entonces fue necesario establecer normas. Y esas normas fueron expresando lo mejor de la conciencia colectiva de cada pueblo. ¿Un relato mítico? Sí, pero que sintetiza en forma narrativa un largo proceso social.
Carl Rogers basaba su terapia en la bondad inherente a todo ser humano. No hay que introyectarnos unas normas externas, sino descubrir lo que todos llevamos en nuestra conciencia.
En el desarrollo de la Historia, el ser humano ha ido evolucionando desde la reacción instintiva hacia el autocontrol de su libertad. La sociedad civil ha ido asumiendo la tarea que habían realizado las religiones. Las normas higiénicas ya no son impuestas como mandatos divinos, sino como eficaces recomendaciones sanitarias (aunque todavía algunos se resisten a vacunas bien comprobadas); los hospitales no son de caridad, sino responsabilidad del Estado. Las leyes tribales se han ampliado hasta la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
Las religiones deben ser conscientes de que los creyentes van alcanzando la mayoría de edad y tienen que asumir sus propias decisiones. Podemos encontrar en nosotros mismos los sentimientos de justicia, compasión, y amor.
Así mismo todos somos conscientes de que la realidad es más compleja. La sociedad tiene que defender a los más débiles con unas leyes que penalicen a quienes no respetan los derechos de los otros. Incluso estas leyes no bastan para garantizar esos derechos. La sociedad tiene que desarrollar la cultura para poner de relieve esa bondad consubstancial al ser humano; y a ello contribuyen las leyendas, la filosofía, la poesía, el arte… Es así mismo necesario que se formen agrupaciones, ONGs, religiones… que desinteresadamente desarrollen y fomenten esta cultura y este fondo ético.
Esta manera de entender la religión como un buen corazón no es una novedad, ni un repliegue de última hora; estaba ya en los orígenes del cristianismo. La carta (epístola) de Santiago afirmaba expresamente: “Una religión pura e intachable a los ojos de Dios Padre consiste en cuidar de huérfanos y viudas en su necesidad y en no dejarse contaminar por el mundo” (Santiago 1,27). Y Jesús, como los Profetas de Israel, centró la verdadera religión en el corazón: “Bienaventurados los limpios de corazón porque ellos verán a Dios”.
En efecto, creo que Dalai Lama tenía claro el concepto de “corazón”. Nosotros, los occidentales empapados de racionalismo lo entendemos como su opuesto impregnándolo de sentimentalismo. Pero en sentido positivo el corazón viene a expresar el “centro” de la persona, allí donde se concentran todas sus cualidades que hace de ella valerse por sí misma.
Por eso, en mi primer comentario intentando salvar la equívoca interpretación sentimentalista de Occidente, pero sin salirme tampoco de la línea del pensamiento de Lama que no incluye ninguna religión, le di a su frase ese sentido secular.
Será entonces cuanto partiendo de esa concepción universal de la eticidad – bondad- del acto humano que emana del mismo centro de la persona, el cristianismo le da posteriormente un sentido religioso y lo eleva a fe.
Quizás en los libros de cultura occidental desde hace dos o tres siglos, de alguna manera ‘ el corazón’ se considere sentimentalismo, dicho esto en su no mejor sentido de la palabra.
En los libros.
La gente de a pie, la que no escribe libros y lee poco,no creo que haya hecho esa interpretación. Creo, no sé. Quizás por eso la espiritualidad oriental está teniendo esa aceptación. Quizás por eso ahora han descubierto los psicólogos que existe la célebre inteligencia emocional, como si no hubiera existido desde siempre.
Son tendencias propias de cada época.
Conozco a montones de personas con una visión de la vida que nada tiene que envidiar a la oriental. Personas a las que he hecho referencia antes. Personas de a pie.
Creo. Es una opinión personal.
Un abrazo.
Me has leído bien, Carmen? El sentimentalismo aplicado al concepto de “corazón” no surge si no es confrontándolo con el racionalismo típico de Occidente ya que en Oriente, como decía antes, nunca ha tenido ese carácter de negatividad.
En mi comentario anterior, Carmen, no hago ninguna distinción entre la gente de a pie y la de no a pie, todo lo contrario, hablo de universalidad, de hermandad entre las personas ¿dónde ves la distinción? creo que todas las personas sean de donde sean coinciden en tener sentimientos cosa muy distinta a que se les atribuya mero sentimentalismo.
Pues no habré leído bien. Sorry.
Efectivamente. Tú no haces distinción , la he hecho yo.
Bueno, Carmen, no te preocupes, esto puede pasar a cualquiera…
Un abrazo, ¿te estás recupernado del todo, verdad? te noto fuerte!!
Al leer la afirmación de Dalai Lama y los diversos comentarios en torno a ella, me han surgido algunas ideas, que deseo compartir, con ánimo de ampliar esas reflexiones. En ellas compruebo una vez más que cada uno tiene su partecita de razón, y que tal vez todas juntas se complementen. Así, pues, ahí va la mía, como un granito más. Resumo:
–Eso de que la verdadera religión consiste en tener un buen corazón, bien; aunque me parece insuficiente si no precisamos más. Porque puede entenderse como “buen corazón” que trata bien en su entorno y no molesta a nadie. Es decir, un buen corazón algo pasivo, con poco compromiso…
–La religión de Jesús supone y es camino hacia el Padre, pero aquí en la tierra es sobre todo solidaridad, amor comprometido. Es culto al hermano, comenzando por el más necesitado. Y ese amor-culto requiere libertad, no normas… De modo que ama y haz lo que te pida el corazón. (Las normas las imponen los que mandan y sirven poco -o más bien se sirven-, los que no entienden o han entendido mal el espíritu de ese amor…)
–Esto queda muy claro-según entiendo- en la parábola de la Evaluación final: Venid, benditos… Parábola que lo resume o sintetiza todo: La verdadera religión es dar culto al hermano necesitado. Si leemos despacio esta parábola se puede entrever incluso que Jesús admite libertad-diversidad de religiones. ¿Cómo entender las palabras “si no te conocíamos”? Con este tipo de religión y de personas -comprometidas, solidarias- se identifica Jesús de Nazaret.
–Por eso, resumiría: Vive unido en el amor a favor del ser humano, y piensa como veas con buen corazón, y practica la religión que más te convenza. Sólo pide que seamos buenos y vivamos comprometidos con el hombre-mujer-niños, comenzando por los necesitados.
–Una aclaración final, por si interesa: Sócrates no era ateo. Lo mataron por cuestionar el politeísmo y los antropomorfismos religiosos… Antropomorfismos que todavía hoy persisten.
(Perdonen esta que puede parecer “propaganda”: Este tema lo desarrollo en el Taller en curso sobre La innovación en Jesús de Nazaret.)
Un cordial saludo a todos.
No sé si riego fuera del tiesto, pero voy a decir cómo veo al Dalai Lama. El se ha exiliado o se ha tenido que ir de su país, un país que gobernaba como una Teocracia y al que considera quizá como un país invadido por la China comunista.
Eso de la Teocracia pues suena a Edad Media y a régimen dictatorial, y de hecho parece que el Tibet vive todavía o vivía en una civilización más cercana a la Edad de Piedra que a una sociedad moderna…
Y me pregunto qué habría hecho Jesús el del evangelio si se hubiese visto en la situación del Dalai Lama. Y me da la impresión de que habría actuado de otra manera.
Pero a lo mejor estoy equivocado…
Querido amigo, recuerda que el Dalai ya decidió la separación de la función de líder religioso (que conserva) y la de líder de gobierno (que deja de ejercer). Cosa que es impensable ocurra pronto en el ámbito del catolicismo, por mucho que hay tantas personas católicas pidiendo que se de ese mismo paso.
Abrazos y esperanzas
No sé si me equivoco mucho, pero digo:
* el Proyecto de Buda es tener un “buen corazón“, Ok!
* el Proyecto de Jesús es “vivir y dejar vivir“!
– el de Buda es insuficientemente “bueno”
– el de Jesús es autosuficientemente “mejor”
¿Puede el hombre liberarse a sí mismo o tiene necesidad de ser salvado por otro?
¿De qué nos puede redimir el budismo?
Quién ha venido del cementerio, ¿es Buda o Jesucristo?
El budismo es ciertamente una de las religiones que enseñan muchas y grandes verdades, y que inculcan muchos sanos preceptos morales, pudiendo conducir a una “santidad” interior y exterior muy elevada.
Diferenciarse, con todo, no significa oponerse, es más, no raramente encontramos modo de acción y de vida, preceptos y doctrinas budistas que reflejan un rayo de aquella verdad que ilumina a todos los hombres.
El budismo es esencialmente una “religión del camino” en busca de la verdad de la Iluminación que viene de lo alto y en marcha hacia la liberación de los dolores de la vida y la felicidad del Nirvana. Sin embargo, ignora el Camino al rechazar a Jesús como el ÚNICO camino PERFECTO que conduce a Dios.
Pues, no sé, no sé. No puedo imaginar a Jesús, el Maestro, que se considerara rechazado por Buda, lo que es lo mismo, que estuviera en su contra. Porque por más que los miro, desde y con el corazón, los veo amigos, muy comprensivos el uno con el otro.
Ambos buscan y anhelan la liberación del ser humano, interior y en interrelaciones personales con el otro, con lo Otro, con lo más íntimo en uno/a mismo/a y a la vez infinitamente compartido.
Pero aquí viene la gran diferencia entre Jesucristo y Buda.
El Maestro dijo: “Yo os digo: Amad a vuestros ENEMIGOS y rogad por los que os persigan”.
En una catequesis sobre el amor a los enemigos, un chico se levantó y me preguntó: “¿Cómo voy a amar a mis enemigos (los terroristas) que acaban de matar a mis padres? Otra chica se levantó y pregunto: “¿Cómo puedo amar al enemigo que me ha violado?”
Yo le respondí: “Tú no lo harás, OTRO lo hará por ti.” Esa es la gran diferencia entre ambos.
Creo que el budismo quiere encontrar la razón del sufrimiento a través del “por qué”. Jesucristo nos da la clave de COMO ACEPTAR el sufrimiento. Me sorprende la aptitud de María al ver a su Hijo, (lo que más ama una madre) muriéndose gota a gota, y ELLA se queda muda, no dice una sola palabra. Porque todas las GUARDABA (aceptar) en su corazón.
Saludos desde el Perú, Madrid país muy hermoso.
Buda es una especie de Juan el bautista, pero “liberal”.
Jesús no lo contradijo (lo buceó)
pero no quedó satis-fecho (hecho suficiente)
se inventó otra, la repito: “vivir dejando vivir”!
Y ahí recaló este muchacho ¿no?
Seguramente también hizo mella en Jesús. Ahora bien, algo se me escapa, Oscar, pues se me ha repetido y oigo por activa y pasiva, hasta la saciedad, que más que vivir y dejar vivir, amó, murió y se entregó por nuestros pecados.
No hay que olvidar, aunque nos induzcan a ello, que también dejó en Jesús una huella profunda y transformadora, el dolor y sufrimiento que vio y experimentó alrededor suyo, especialmente la aceptación del dolor silencioso en las mujeres.
Víctimas en un mundo patriarcal y destructor de la persona que para nada es valorada. Millones de Víctimas calladas, sufriendo en silencio, con los pies en tierra firme, y que nadie se molestó en glorificar en aquel entonces ni se las ha glorificado jamás, porque nada representan para el poder establecido, a no ser que muy excepcionalmente les sirviera a sus propósitos.
“Señor, tú tienes palabras de vida eterna”.
Ya lo dijo el Maestro: YO SOY, el Camino. El Dalai Lama señala el camino, Jesucristo ES el camino.
Un señor de estos que se dedican a estudiar textos antiguos con lupa,y a analizar las culturas en las que se escribieron y todo el jaleo. Exégetas creo que se llaman, quizás podría decir qué dijo exactamente o qué quiso decir.
Pero solamente soy una maestra y no puedo entrar ahí. Así que he decidido quedarme con la música y olvidar la letra. Y la música dice: os estoy mostrando el camino, no lo veis? Yo indico el camino, yo soy el camino.
Un saludo cordial
Como dice Oscar Fortín, la “religión en si no es un objetivo”..diría yo que es un camino..para encontrar el objeto..Pues lo que han venido descubriendo las ciencias en general, ya sea la filosofía como la psicología como la sociología que se ocupan de los actos humanos es que nuestro ser se encuentra en un estado de búsqueda incesante…sin poder lograr realizarse plenamente en esta vida de la tierra..
Es por eso que Freud centra nuestros problemas en el trauma sexual infantil, Fromm cree que no podemos escaparnos de nuestra libertad intrínseca que debemos encarar, Carl Rogers cree que viviremos mejor si aprendemos a aceptarnos como somos, sin distorsionar ni negar nuestra realidad
No es extraño pues que en el corazón humano siempre exista un deseo y depósito hacia el bien. Fuimos creados para alcanzarlo. Jesús por otro lado, ante nuestra frustración y desesperanza nos ofrece un camino mas segiuro,, que según sus primeros seguidores es el mejor, que es el camino hacia el amor trascendente. Por eso el que lo sigue “aunque muera, vivirá” ya que El mismo es el camino…no solo eso.. sino la verdad..,y la vida interminable. Por eso, las neurosis no existen en ese verdadero amor trascendente…
Saludos cordiales
Santiago Hernández
Al final , vamos a escuchar la misma música.
Increíble
Porque las posiciones se acercan hablando.
Y ya me callo
¿Religión?¿Fe?¿Donde dije digo, digo Diego? ¿Juan Palomo, yo me lo guiso, yo me lo como?. Aquí se trata de”comer” …¿sea paloma o persona? ¿Porqué será que donde hay tanta religión ande tan escasa la verdadera humanidad, o no?..¿Porqué el prototipo del hombre fanático es el fanático religioso?.Pero¿ no hay que diferenciar religión y fe, religión y humanidad, religión y creencias, fe y creencias..? ¿Porqué será, por otra parte, que desde la condena de Sócrates por ateismo hay una tensión entre religión y filosofía, entre religión y humanidad.Alguno puede decir:… ¡¡ la mejor forma de no llegar a Dios es quedarse en la religión¡¡¡ La mejor forma de no llegar a un humanismo es quedarse encerrado en la religión…¡¡¡ …. Pero habrá que diferenciar entre qué religión y si es fe o creencias o es fe o es fanatismo… Pero, parece que las religiones, desde luego, como que se han estructurado con la categoría de lo sagrado, y también de enfrentamiento y conflicto..y ¿quién es superior? Ya decía Sancho:”mandar,..mandar… incluso un hato de ganado”..En cambio, para Jesús,parece que lo supreno es el respeto, aún a personas diferentes..y no el mando….. Parece que Jesús no subraya ni la riqueza ni el honor..porque ambas destrozan las relaciones..Mirando al Calvario, el Crucificado sería la imagen de la renuncia a toda forma de poder como el camino hacia la vida….Bueno, bueno, éso será en teoría porque..en la Iglesia harán falta honores, báculos, birretes¡¡…….de ahí, que incluso en los grupos religiosos, Ordenes y congregaciones, etc. los más fuertes tienen prestigio..tienen muchas …..tienen cardenales..y los cardenales tienen cola o por lo menos han tenido… Ví por ahí, en una foto, al cardena Burk, creo que se llama, que arrastraba tamaña cola…no sé de cuándo era..pero la cola estaba allá..¡, ahora se le han visto otras colas…¡A éste que tiene viñedos y olivares, a éste le cantaremos cánticos y cantares y al que no tiene nada que se le lleve la riada….Creo que en su segundo viaje Quijote le dice a Sancho:¿”Habrá que ir a pedir la bendición de Dulcinea.? Sancho le dice:”Tendrá que hacerlo desde las bardas del corral. ¿Cómo desde las bardas…? ¿Desde los ventales del palacio,Sancho, truán moderno, y majadero antiguo?” le responde…..Luego, adelante con los palacios, incluso episcopales, adelante con los títulos de eminencias ilustrísimas….¡¡Pobres los Sanchos en el Espíritu..ante tanto caballero andante y tanto caballero andado, más que una vez tendrá que que escuchar:”Tú, cállate,..tú,harto de ajos y de bardas….”Buen descardenalizador será el que descardenalice la Iglesia? Alguno dirá “todo éso que Ud. insinúa sobre la religión, etc.. éso será en el Corán donde la cólera y el odio no aparecen como un mal sino recomendados con los enemigos, ..Decía un integrante de ALL Quaida:” Nuestra fe estipula que la espada y las balas son el único medio para el diálogo”.Pero éso sucede sólo en otras religiones..pero en la Iglesia, no..¿No?……¿No nos hará falta una crítica intrahistórica?¿Ser religioso hoy no será ser intereligioso..o interfe? Alguno dirá:”Ud. se refiere a Tenerife, es decir tener fe?
Muy bueno tu comentario, Josela. Las preguntas se responden por sí mismas.
¡Comparto totalmente la frase del Dalai Lama!
Pues… Desde un corazón bueno, con el seguimiento en las religiones, y fuera de ellas también:
¡Se podría cambiar el corazón de este enfermo mundo!
mª pilar
Erich Fromm tiene un libro donde pregona proféticamente la necesidad y la urgencia de un cambio de nuestra civilización, que él sólo sabía entender como el cambio del corazón de los seres humanos. Cuando los partidos políticos se anuncian y se pronuncian con el slogan del “Cambio”, lo que en definitiva consiguen son una serie de insatisfactorios, frustrantes, siempre incompletos, cambios coyunturales, con los que el sistema total permanece inalterable, si no agigantado, reforzando y justificando en su supervivencia por efecto de esos mismos cambios provisionales y desencantadores . Esto es evidente mientras no se plantee el auténtico recambio de un sistema competitivo, injusto y bronco, donde la única solución de supervivencia es hacerse fuerte con las armas y las armaduras económicas…, y donde los posibles beneficios para la subsistencia sólo se obtiene arando la tierra del consumo y de la competividad despiadada con los poderosos bueyes monetarios.
Esto lo trata de un modo muy particular Erich Fromm en uno de sus libros. Para él, la necesidad de un “profundo cambio radical del corazón” (de los corazones humanos) no sólo es una demanda ética o religiosa, sino que es también una urgencia psicológica, impuesta por la naturaleza patógena de nuestro actual sistema socio-cultural y político, capaz de engendrar monstruos maltratadores, terroristas, políticos corruptos y jóvenes sin horizontes vitales, autoaniquilados por la droga. “Los rasgos de carácter engendrados por nuestro sistema socioeconómico, o por nuestra manera de vivir, son patógenos y a la larga enferman al individuo y, por consiguiente, a la sociedad”. Pensaba este autor, en el siglo pasado, que este ineludible cambio es además una condición sine qua non para que sobreviva la especie humana. “Por primera vez en la historia, la supervivencia física de la especie humana depende de un cambio radical del corazón humano”, que nos comprometa y disponga a todos los nuevos corazones en la tarea de respirar en paz, de construirnos sin amenazas ni engaños, de asegurarnos los recursos imprescindibles para la supervivencia de todos los habitantes del planeta, con la colaboración responsable, solidaria, ilusionada y fraternal de todas las personas que integramos nuestra llamada “civilización”. (Creo que he resumido las ideas fundamentales de Erich Fromm)
Creo que no me expresado bien.
No importa, no estoy a su altura ni conocimiento de Erich Fromm; solo puedo hablar desde mi experiencia personal.
Me fue regalado un corazón bueno, sensible al dolor de los siempre explotados de este mundo, tuve una excelente escuela en mis padres, y crecimos en un ambiente totalmente democrático y acogedor, especialmente, hacia los más explotados de este mundo.
Pertenezco a la iglesia católica desde mi nacimiento; pero no mataron en mí… la capacidad de pensar, buscar, tomar decisiones y sobre todo, dejarme madurar por la vida misma.
Hoy no estoy “dentro” de la iglesia, porque muchas cosas me han chirriado desde hace mucho, mucho tiempo.
Eso no me oscurece el pensamiento ni el corazón, porque he tenido el gran gozo, de conocer dentro de ella personas extraordinarias, que lo que hacían a un precio muy elevado para sus vidas, y comprobar, compartir, como vivían y ponían en marcha, el Proyecto de Vida que Jesús proclamó.
Y nunca, ha podido nadie, corromper el corazón limpio que recibí; sigue adelante, y sé, que dentro y fuera de las religiones (vividas desde el Mensaje de Jesús) se puede mejorar este dolorido mundo.
No tengo el placer de haber leído a Erich Fromm, a pesar de ser una lectora empedernida; así, que me es imposible responder sobre él, pero desde mi mirada, comprendo perfectamente cuanto nos comunica, y estoy más cerca de lo que le pueda parecer sobre esa mirada, aunque no pueda responder de una manera magistral a ello.
Gracias por tratarlo y explicar su pensamiento.
mª pilar
Querida Pili, si toda tu trayectoria vital está muy cerca, cercanísima, a la manera de ver el mundo de Erich Fromm. Creo que si lo lees, te va a gustar mucho.
Me parece que justo Fernando vió tanta cercanía entre tu forma de sentir y decir con la de Fromm, que por éso le recordaste su obra. Digamos, que su comentario no fue una contradicción sino un estar de acuerdo con el tuyo.
Me encanta leerte, especialmente la forma en que nos pones pies en la tierra de la experiencia cotidiana, la del recuerdo de tus padres (justo ahora, que desde nuestra tradición mexicana celebramos nuestra comunión con nuestros ancestros), la de tu formación, tu caminar en la vida. GRACIAS! me conmueve el corazón y me llena de alegría, ternura y esperanza.
No recuerdo si lo he compartido anteriormente en ATRIO, pero da igual, se me antoja compartirte este video: https://youtu.be/iQWpU21bMyM
Y si platicas con tus padres estas noches, diles de parte de este abogadillo mexicano que les quiero y les agradezco, no sólo por haberte dado vida sino por haberte criado en esta mujer maravillosa, a la que tanto cariño le tengo.
Ufff… Muy querido Rodrgo ¡¡¡Entrañable el vídeo!!! Gracias y mi abrazo lleno de gratitud y esperanzas. Buscaré el libro y con sumo gozo lo leeré.
pili
Siempre es agradable leer que se retoma a Erich Fromm, gracias Fernando.
Por otra lado, Pedro Sotolongo insiste en que ha habido un debate que realmente termina en callejón sin salida: ¿qué es lo que debe cambiar para el cambio social? ¿las estructuras? ¿las subjetividades (lo que Fromm llama cambio del corazón?)
Sotolongo hace un muy convincente argumento de que tanto las estructuras sociales como las subjetivdades son producto de los patrones de interacción de la vida cotidiana, y que tanto estructuras como subjetividades se generan de manera concomitante (es decir, ni que las estructuras generan las subjetividades ni que las subjetividades generen las estructuras, sinno que ambas son generadas simultáneamente por los patrones de interacción de la vida cotidiana).
Por ello, para Sotolongo, lo que hay que cambiar son los patrones de interacción de la vida cotidiana (amalgamados en-y-por prácticas sociales -diferenciadas e inequitativas – de PODER, DESEO, SABER Y DISCURSO). Un cambio en tales patrones genera un cambio de estructuras y un cambio de subjetividades. Cuando se da un “cambio” de estructuras sin cambiar los patrones de interacción subyacentes es cuando se dan las incongruencias institucionales, las resistencias culturales, la pervivencia de subjetividades inequitativas y en última instancia, el sobrevimiento y recuperación de las estructuras que se pretendieron cambiar. Esta es una forma razonable de explicar lo que ha ocurrido en Brasil, donde los gobiernos de Lula y Dilma avanzaron en cambios estructurales sin modificar de fondo los patrones de interacción social de la vida cotidiana.
Personalmente, hemos aplicado esta teoría del cambio social en el trabajo que hemos estado desarrollando en la zona carbonífera de Coahuila en los últimos 12 años, con resultados modestos pero significativos y consistentes.
A mí me da un poco de repelúz el discurso, por ejemplo en Bergoglio, del cambio de corazones como descalificación de los esfuerzos y reclamos por necesarias transformaciones estructurales. Me parece que lo positivo de esa perspectiva sobre la necesidad del cambio de subjetivdades se puede mantener sin caer en la descalificación de la lucha por transformaciones estructurales con esta posición de cambio concomitante de estructuras y subjetividades a partir del cambio de patrones de interacción social de la vida cotidiana.
Abrazos y esperanzas
¡Gracias Rodrigo!
Abrazos y esperanzas… ¡Siempre!
pili
Pues creo que eso que dicen ustedes es lo mismo que dice Salvador Santos que propuso Jesús. Por eso insiste tanto en que la fe está en los pies.
Y es que los problemas son los de siempre.
Me está gustando un montonazo este hilo
Un abrazo a todos.
Pilar, que cosas tan bonitas te han dicho.
Y con toda la razón. Un abrazo ‘ chillao’ que decían antes por mi tierra. Consiste en abrazar fuerte y decir: aaaaaaayyyyyyyyy.
Sí, en efecto no hay religión sin ética pero generalmente las éticas de las religiones son de carácter normativas: debes hacer esto, no hagas aquello y por tanto la fe de las religiones están siempre a expensas de mutación si de verdad lo que se busca es su autenticidad.
Por eso la frase asertiva de Dalai Lama va en sentido contrario, es decir, se parte de la autonomía personal la cual no está sólo potenciada sino también facultada para producir el acto ético propio de todo ser humano y es desde ahí, reconocida su trascendencia cuando nos obliga conscientemente al acto de fe.
De acuerdo, querida María Luisa.
Agregar que, para entender bien la frase atribuida al Dalai, hay que tomar en cuenta que el Dalai no considera al budismo como religión, en un doble sentido:
a) por una parte desde la distinción entre religión y espiritualidad, considera al budismo como una práctica espiritual no religiosa (aunque en el caso concreto del budismo tibetano, se han incorporado tradiciones pertenecientes a la religión bon, pre-existente a la llegada del budismo desde la India);y
b) por otra parte, la considera más una filosofía o sabiduría, que religión.
Abrazos y esperanzas
Coincido plenamente también con estas observaciones tuyas querido Rodrigo. Que gusto saber de ti!
Abrazos y esperanzas!
Cuánta razón tienes, María Luisa, la ética de las religiones suele ser normativa y oportunista, mientras que la ética de la bondad no necesita religión. Muy buena tu reflexión. Las religiones, aunque no en su esencia primigenia, construyen en ocasiones una antiética. Gracias por tu apunte.
Gracias, Ana…viajera incansable!
Como dice Carmen, genial el post y geniales los comentarios.
Yo pienso que, aunque no hay religion sin etica (perdon por las tildes, estoy con un ordenador frances), la religion lleva consigo la fe en Dios, mientras la etica es una potencialidad de la que dispone o puede disponer cualquier ser humano.
Hay que reconocer, Gonzalo, que en nombre de la fe religiosa (La Fe que alimenta a las distintas Religiones del planeta) se han cometido demasiadas tropelías, atropellos y abusos -a veces terribles- contra el pobre ser humano sencillo y de buena voluntad. Atropellos mucho más perversos e irritantes cuando muchas veces van envueltos de hipocresía, santurronería y beaterio.
Pero también tenemos que reconocer, si queremos ser justos, que por la Fe y la Religión en que se inserta, se ha derrochado en este mundo (por personas muchas veces silenciosas y socialmente insignificantes) mucho heroísmo, mucha generosidad, mucha rebeldía contra las injusticias perpetradas a los seres más desvalidos, mucha entrega hasta el sacrificio total de sí mismas…
No se puede decir que sea la Fe el único y el más genuino motor de todos los actos de “heroicidad moral y humana”. En la gnosologia del Psicoanálisis se piensa que el corazón humano –de cualquier cultura, religión o nacionalidad- está permanentemente impulsado y azuzado por una doble fuerza: el Eros, que es la fuerza del amor y del bien, y el Tánatos, que es la fuerza destructora, la del mal y la muerte. Y en cualquier momento, según imprevisibles circunstancias, el corazón se volcará, con todo su potencial energético, hacia el egoísmo, el odio, la agresividad, el aprovechamiento y sometimiento de quien sea…, o podrá movilizar todo su potencial (apoyándose en muchos casos en la inspiración que le aporta la Religion que profesa) hacia la generosidad, la bondad, la creatividad, la solidaridad, puestas.
En cualquier persona humana, coexisten potencialmente un héroe y un malvado. Y precisamente la función de la Religión es la de apoyar, dirigir, reforzar y mantener los motores primarios del instinto al servicio del Eros, es decir: al servicio del Amor y de la Vida.
Pues eso es. De eso se trata. De que Eros venza a Tånatos. Eso de la fe, pues cada uno en la suya. Porque hay personas religiosas, agnósticas y ateas que luchan para que venza Eros.
Un saludo cordial.
Sin ser experto en psicoanálisis, como sí lo es nuestro compañero Fernando, me pregunto si la correlación entre el binomio psicoanalítico Eros-Tánatos y el binomio moralista Bien-Mal es unívoca. Me parece que no lo es.
Es cierto que en la literatura freudiana se ha dedicado mucho espacio a las manifestaciones patológicas del impulso de muerte (popularizado como Tánatos) pero
a) no todo impulso de muerte es una manifestación patológica; y
b) no toda manifestación patológica es impulso de muerte (pensemos que existen manifestaciones patológicas en la búsqueda de amor o en la búsqueda de unión sexual, ambas partes del impulso de vida popularizado como Eros).
En todo caso, me parece más adecuada la correlación entre el binomio Eros-Tánatos y el binomio terapéutico “Normal”-Patológico que con el binomio moral Bien-Mal.
La cosa no es menor. La “satanización” (en el sentido de poner etiquetas morales a los impulsos de la psique) facilita la represión, con los efectos perjudiciales descritos por Jung respecto de la “sombra” no asumida sino reprimida.
Esto puede abrir un debate muy amplio y largo, que quizá no sólo no interese ni haya condiciones de seguir sino que desvíe el tema original del hilo. Así que acepto si no se profundiza. Sólo quería hacer la nota de que es más complejo que identifica Eros-Bien, Tánatos-Mal.
Abrazos y esperanzas
Querido Rodrigo, quizá sería muy interesante ahondar más en ello.
Me encantaría, aunque personalmente poco pueda aportar… ¡Pero sí… Aprender!
Un gran abrazo lleno de esperanzas.
pili
Genial. Pero absolutamente genial.
La religion en si no es un objetivo sino lo que le da un sentido para existir. Es el actuar en el cotidiano que da el valor de la religion que uno profesa. Comparto enteramente lo que dice Gonzalo al respecto de la religion y del actuar que le da credibilidad.