Teologías del Sur – 6 (1ª parte)

Curso-taller basado en el libro TEOLOGÍAS DEL SUR – El giro descolonizador. Juan José Tamayo – Ed. Trotta, S.A., 2017. Ofrecemos una amplia información sobre el libro, incluyendo el índice completo, en esta página de ATRIO que quedará fijada en la segunda línea del menú horizontal naranja de la parte superior de la portada. AD.

TEOLOGÍAS DEL SUR. El giro descolonizador. Por Juan José Tamayo

Capítulo 6 – TEOLOGÍAS LATINOAMERICANAS

1. ¿HA MUERTO LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN?

* Pregunta que se plantea con insistencia y por doquier.
          – hay un velo de silencio:

                    – en el Norte global,
                    – en los ambientes religiosos y laicos,
                    – en los movimientos cristianos y
                    – en los movimientos sociales,
                    – en el campo de la teología y
                    – en el de las ciencias sociales,
                    – casi no apenas aparece ya en títulos de libros,
                    – ni como disciplina en los estudios de Teología,
                    – ni es objeto de investigaciones y tesis doctorales.
          – ¿se la llevó por delante la globalización?
          – ¿la absorbió el pensamiento único?
          – ¿cedió a las censuras caídas sobre ella y sobre cultivadores?

1.1. Acoso permanente

* desde hace cincuenta años, por parte del Vaticano y del Pentágono.
– En 1977: documento Promoción humana y salvación, de la Comisión Teológica Internacional
          – ofrece una visión harto negativa y parcial y
          – cargado de prevenciones, sospechas, recelos y críticas gruesas.
– En 1984: Instrucción sobre algunos aspectos de la teología, de la Congregación para la Doctrina de la Fe (Ratzinger). Las acusaciones más graves son:
          a) reduce la fe a un humanismo terrestre;
          b) uso acrítico del método marxista (imposible disociarlo del ateísmo marxista;
          c) interpreta racionalmente la Biblia;
          d) identifica «pobre» (bíblico), con «proletariado»;
          e) entiende Iglesia popular como Iglesia de clase.
* La respuesta en tres direcciones:
          – primera: lo descrito es caricaturesco no los alude ni afecta.
          – segunda: no hay necesaria vinculación entre
                    – análisis marxista de la realidad y
                    – la filosofía marxista atea.
          – tercera: atender las críticas (cuestionan la teología en y desde América Latina).
– En 1986: Instrucción sobre libertad cristiana y liberación (Ratzinger) da un “marcha atrás”
          – asume el principio de la opción preferencial por los pobres y
          – reconoce que la liberación
                    – constituye una exigencia ética y
                    – tiene una dimensión sociopolítica.

1.2. Entre las condenas y la solidaridad

* Condenas:
          – de F. Sebastián obispo y secretario general de la Conf. Episc. Española (1985)
                    – cuestionó el método
                    – afirmó: esos no son «teólogos de raza».
                    – esa teoría es «inadecuada, deficiente, equivocada y hasta peligrosa».
          – Censores romanos contra de Gustavo Gutiérrez
                    – por “desviaciones” (no “errores”)
                    – “perverso–marxismo”, “mesianismo temporal”.
          – de Ratzinger a L. Boff (dos veces amonestado) porque
                    a) recurre a corriente teológica «desgraciadamente discutible»,
                    b) usa tono polémico, difamatorio, incluso panfletario,
                    c) propicia «una cierta utopía revolucionaria ajena a la Iglesia»,
                    e) presenta el depositum fidei
                              – «en dirección a un proceso único y dialéctico de la historia o
                              – en dirección al primado de la praxis».
          – del Vaticano a religiosa feminista Ivone Gebara por
                    – considerar no pecado el aborto a mujeres pobres.
          – del Vaticano (Notificación) a la Cristología de Jon Sobrino por
                    – centralizar los pobres en la teología.

* Solidaridades:
          – K. Rahner, E. Schillebeeckx, J. Alfaro y D. Chenu
                    – los había iluminado a descubrir la praxis histórica en la inteligencia de la fe.
          – Cardenales P. E. Arns y A. Lorscheider apoyan (sin fruto) a L. Boff.
          – Prestigiosas Asociaciones, Foros y publicaciones de teología adhieren a J. Sobrino.

1.3. La teología de la liberación, ¿una anciana moribunda?

* J. Ratzinguer siguió con descalificaciones y condenas a la T de la L.
          – «fáciles promesas revolucionarias que están equivocadas»
                    – «falsos milenarismos de la politización».
                    – idas «erróneas, pero esto ya lo saben todos».
* C. Aguiar Retes (2014)
          – “La TdlL está muy anciana, si es que no está muerta”
* Sin embargo, la TdlL
          – sigue desenmascarado los males neoliberales de la globalización en
                    – economía,
                    – política,
                    – tejido social y
                    – ecología latinoamericana;
          – resiste al pensamiento único,
                    – desmintiendo sus falaces verdades universales, y
                    – se muestra crítica con el socialismo real,
                    – abogando por un socialismo democrático.

1.4. Teología de la liberación, en el horizonte de la razón práctica

* La TdlL
          – no ha quedado estática,
          – no es perenne, intemporal, inmune a los cambios,
          – no es mera apologética,
          – ni glosario de declaraciones magisteriales,

* La TdlL es una función crítica y glocal de la propia religión, donde radica
          – su vigor socialmente transformador,
          – su originalidad metodológica,
          – su creatividad epistemológica,
          – su vitalidad religiosa,
          – su significación sociopolítica emancipatoria y
          – su relevancia cultural.

 

2. APROXIMACIÓN DEL PAPA FRANCISCO A LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

* Del anatema de los pontificados anteriores al diálogo del actual,
* del silenciamiento a la escucha,
* del ocultamiento a la visibilidad,
* del alejamiento a la proximidad.
* La crítica del papa al capitalismo,
* su teología del bien común y de la solidaridad y
* su propuesta de «Iglesia pobre y de los pobres» .
* La metodología que utiliza es la de la teología de la liberación:
          – análisis de la realidad, desafíos,
          – reflexión desde una hermenéutica liberadora de los textos bíblicos,
          – juicio ético e invitación a la praxis.

2.1. Análisis de la realidad

* Constata
          – la negatividad de la historia,
          – también las potencialidades humanas para revertir la realidad injusta.

* Denuncia
          – «la globalización de la indiferencia» que nos vuelve
                    – «incapaces ante los clamores de los otros» y de llorar
                    – «ante el drama de los demás»;
          – la «anestesia de la cultura del bienestar» y
          – pensar los excluidos por parte de los mercados como
                    – «desechos» y
                    – población sobrante.

* Interpreta la crisis como resultado
          – de un capitalismo salvaje
          – dominado por la lógica del beneficio a cualquier precio y
          – pronuncia cuatro noes:
                    – «no a una economía de la exclusión y la inequidad»;
                    – «no a la nueva idolatría del dinero»;
                    – «no a un dinero que gobierna en lugar de servir»;
                    – «no a la inequidad que genera violencia».

2.2. Desafíos

* Los principales:
          – la cultura de la apariencia, de lo superficial, de lo provisional;
          – deterioro de raíces culturales de los pueblos del Sur
                    – por cultura uniformadora del Norte;
          – proliferación de los nuevos movimientos religiosos,
                    – algunos con tendencia al fundamentalismo;
          – reducción de la Iglesia al ámbito privado;
          – superficialidad en el planteamiento de las cuestiones morales;
          – profunda crisis cultural de la familia;
          – individualismo posmoderno y globalizado, que
                    – afecta a todas las culturas y cosmovisiones,
                    – debilita los vínculos sociales y
                    – desnaturaliza los vínculos familiares.

* La alternativa es una educación crítica y en valores.

* A los desafíos de la inculturación de la fe Francisco propone
          – la necesidad de evangelizar las culturas para inculturar el Evangelio y
          – purificar y madurar las culturas y los grupos sociales;
          – fomentar y acompañar la riqueza existente en los pueblos de tradición católica;
          – evangelizar en pueblos de otras tradiciones religiosas o secularizados;
          – sanar culturas populares de los pueblos católicos:
                    – alcoholismo,
                    – machismo,
                    – violencia doméstica,
                    – creencias fatalistas y supersticiosas.

* La propuesta a la inculturación de la fe es, a mi juicio, la más débil y discutible.
 
2.3. Reflexión teológica y juicio ético

* La sintonía con la TdlL se articula en torno a la opción por los pobres,
          – «el sistema social y económico es injusto en su raíz»;
          – «la iniquidad es la raíz de los males sociales» y genera violencia.

* coloca en el centro de su mensaje
          – ética,
          – solidaridad mundial,
          – distribución de bienes,
          – preservación de las fuentes del trabajo,
          – dignidad de los débiles.

* Para Francisco, la solidaridad:
– «Es mucho más que algunos actos esporádicos de generosidad».
– «Supone crear una nueva mentalidad que piense en términos
          – de comunidad,
          – de prioridad de la vida de todos
          – sobre la apropiación de los bienes por parte de algunos».
– Es «una reacción espontánea de quien reconoce
          – la función social de la propiedad y
          – el destino universal de los bienes
          – como realidades anteriores a la propiedad privada».
          – La única justificación de la propiedad privada de los bienes es
          – cuidarlos y acrecentarlos para un servicio mejor al bien común.
– Es la decisión de devolver a los pobres lo que les pertenece.

2.4. Propuestas

* Entender y aplicar la economía como
          – «el arte de alcanzar una adecuada administración de la casa común, que es el mundo entero».
          – Interacción y actuación coordinada de todos los gobiernos en favor del bien común.
          – No confiar en las fuerzas ciegas y en la mano invisible del mercado.
          – Atacar las causas estructurales de la inequidad.
          – Renunciar a la autonomía absoluta de los mercados.

* Crecer en equidad, que
          – no se reduce al crecimiento económico,
          – sino que requiere decisiones, programas, mecanismos y
          – procesos para una mejor distribución del ingreso,
          – creación de fuentes de trabajo y
          – promoción integral de los pobres» (más allá del asistencialismo).

* Principios para para construir un mundo en paz, justicia y fraternidad:
          a) Superioridad del tiempo sobre el espacio:
                    – trabajar a largo plazo,
                    – privilegiar los tiempos de los procesos sobre los espacios de poder,
                    – tener convicciones claras y tenacidad, frente a la ansiedad.
          b) Prevalencia de la unidad sobre el conflicto:
                    – no esquivarlo, asumirlo sin instalarse en él;
                    – resolverlo y transformarlo en un nuevo proceso;
                    – superarlo en una nueva síntesis;
                    – trabajo por la paz;
                    – armonizar las diversidades, hasta dar con una reconciliada.
          c) Conceder mayor importancia a la realidad que a la idea:
                    – no disociación, sino diálogo entre la realidad y la idea;
                    – la realidad debe estar iluminada por la razón.
          d) Superioridad del todo sobre la parte.
          e) Compaginar lo global y lo local: glocalización.
          f) Trabajar en lo cercano, pero con una perspectiva más amplia.

* Los peligros a evitar son:
          – el ocultamiento de la realidad,
          – los purismos angelicales,
          – la absolutización de lo relativo,
          – el nominalismo declarativo,
          – el intelectualismo;
          – el universalismo abstracto y globalizante y
          – el folclorismo de ermitaños localistas.

 

3. TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN, TEOLOGÍA DEL SUR

3.1. El principio–liberación
La teología latinoamericana de la liberación es
          – corriente creativa del pensamiento cristiano nacidas en el Sur global,
          – lejos de los centros de poder político, económico y religioso,
          – con señas de identidad y estatuto teológico propios.

* se ubica:
          – socialmente en el mundo
                    – de la marginación cultural y
                    – de la exclusión social de América Latina y el Caribe,
          – culturalmente en el contexto
                    – de la filosofía de la liberación y
                    – de la pedagogía liberadora de Paulo Freire,
          – políticamente en el paradigma de una democracia participativa,
          – económicamente en el horizonte del socialismo humanista.

* Es una teología que
          – resiste frente al imperio norteamericano,
          – se pone del lado de las víctimas de las colonizaciones y
          – recupera el carácter originariamente subversivo del cristianismo.

* Su Principio teológico es
          – la liberación de la «dependencia».

* Tres niveles–partes de la «liberación» (G. Gutiérrez):
          – político,
          – del ser humano a lo largo de la historia y
          – del pecado.

* Su metodología recurre a una doble mediación,
          – socioanalítica y hermenéutica, y
          – la orientación hacia la praxis.

* Su ámbito es
          – inexplorado y complejo
          – en la actuación histórica, compaginando
                    – tradición y creatividad,
                    – razón y compasión,
                    – espiritualidad y liberación,
                    – teoría y praxis,
                    – fidelidad a los orígenes y transgresión.

3.2. Arguedas y Gutiérrez
* Arguedas (intelectual latinoamericano) capta
          – la importancia,
          – la originalidad y
          – el carácter revolucionario
          – del nuevo paradigma teológico de la liberación, que contrapone
          – «el teólogo del Dios liberador» al «cura del Dios inquisidor»

 

4. EL MÉTODO DE HISTORIZACIÓN DE LOS CONCEPTOS TEOLÓGICOS

* En la tradición profètica,
          – conocer a Dios es practicar la justicia
          – en la historia concreta.

* I. Ellacuría aportó el método de historización de los conceptos filosóficos y teológicos
          – ubica los conceptos en relación con la historia,
          – los libera «del reduccionismo idealista».

* Esta nueva epistemología tiene tres momentos:
          – noético, ético y práxico, que Ellacuría formula así:
          a) hacerse cargo de la realidad,
          b) cargar con la realidad,
          c) encargarse de la realidad.
– el horizonte ético es inseparable de la espiritualidad,
– se da el encuentro entre
          – trascendencia e historia,
          – esperanza cristiana y utopías históricas,
          – salvación y liberación
          – en su unidad diferenciada y en una síntesis armónica.
          – utopía y profetismo.

 

5. NUEVOS SUJETOS, NUEVOS DESAFÍOS

* Nuevos horizontes, a partir de
          – los nuevos rostros de la pobreza y de la desigualdad,
          – las nuevas formas de colonialismo,
          – los sujetos emergentes, hasta ahora invisibilizados,
          – los nuevos niveles de conciencia y
          – los nuevos desafíos.

* Nuevos sujetos develan las varias formas de la enajenación
          – racismo,
          – sexismo,
          – clasismo,
          – homofobia.

…………………….
(Continuará  el Capítulo 6)