Teologías del Sur, 2

Curso-taller basado en el libro TEOLOGÍAS DEL SUR – El giro descolonizador. Juan José Tamayo – Ed. Trotta, S.A., 2017. Ofrecemos una amplia información sobre el libro, incluyendo el índice completo, en esta página de ATRIO que quedará fijada en la segunda línea del menú horizontal naranja de la parte superior de la portada. AD.

TEOLOGÍAS DEL SUR. El giro descolonizador. Por Juan José Tamayo

Capítulo 2 – TEOLOGÍAS EMERGENTES, TEOLOGÍAS POSCOLONIALES

• 1. LA TEOLOGÍA EN LA MODERNIDAD EUROPEA

1- Esta teología cristiana se opuso al clima cultural y filosófico moderno,

– empeñada en vivir en un mundo de certezas que ya no podían sostenerse.
– se mostró beligerante con los avances científicos,
– se opuso a las revoluciones sociales y a los modelos igualitarios.
– Políticamente se comportó de manera conservadora:

– defendió el orden establecido
– fue contraria a las libertades y
– a los derechos humanos,
– legitimó la restauración del Ancien Régime.
– Olvidó la crítica de Jesús de Nazaret a los príncipes de este mundo y
– tornó el mandato de servicio en ejercicio despótico del poder:

2- El teólogo era el varón versado en el más allá

– con hilo directo con Dios,
– descifrador de misterios divinos,
– ajeno a los asuntos humanos.

3- La Teología resultaba algo

– angelical
– sin sujetos humanos;
– con Dios arriba, en el Olimpo
– sin interés por su presencia y actuación en la historia,
– ni sensibilidad hacia el clamor de los oprimidos.

• 2. CREATIVIDAD Y PLURALISMO EN LA TEOLOGÍA DEL SIGLO XX

1- Hubo cinco Movimientos, según Rossino Gibellini:

a- liberal, de método histórico-crítico (Adolf Harnack)
b- dialéctica, prioriza a Dios y su Palabra (Karl Barth)
c- priorizando lo humano como sujeto histórico

– exitencial (Rudolf Bultmnn),
– hermenéutica (Ernst Fuch y Gerhard Ebeling)
– cultural (Paul Tillich)
– trascendental (Karl Rahner).

d- subraya lo social (Dietrich Bonhòffer)

– de las realidades temporales,
– de la secularización,
– de la revolución,
– de la esperanza,
– política,
– de la liberación y
– feminista.

e- intercultural, interétnica, interreligiosa y ecológica, apoyándose en

– la diversidad cultural (interculturalidad),
– el pluriverso religioso (en diálogo)
– el pluralismo étnico,
– los movimientos sociales (alterglobalizadores),
– los procesos, discursos y prácticas poscoloniales,
– los discursos y las prácticas ecologistas.

2- abriéndose a los nuevos horizontes

– hermenéutico,
– intercultural,
– interreligioso,
– feminista,
– ético-práxico,
– ecológico,
– anamnético (revindica el recuerdo subversivo de las víctimas),
– utópico (realidad como proceso),
– simbólico (su lenguaje adecuado),
– económico-político (vinculación con la vida),
– decolonial (cuestiona el euro-occidentalcentrismo),
– horizonte de la liberación (la liberación como la forma histórica de la salvación),
– horizonte de la misericordia (se hace cargo del sufrimiento de las víctimas),
– horizonte de las ciencias de las religiones (abierto a otras disciplinas)

– filosofía de la religión,
– fenomenología de la religión,
– historia de las religiones,
– sociología de la religión,
– psicología religiosa,
– ecología de las religiones,
– geografía de las religiones, etcétera.

3- Tanteos provisorios, porque

– quien busca conocer a Dios es el ser humano fragmentario, limitado y finito.
– la realidad no es estática sin en movimiento cambiante proceso).
– la realidad es compleja e insegura.

• 3. TEOLOGÍAS EMERGENTES

1- Son discursos religiosos que

            – se desarrollan con nuevos sujetos teológicos,
– rompen con el estereotipo de un sujeto supuestamente universal,
– (blanco, occidental, heterosexual, creyente, varón, ilustrado, etc.)
– («normal», «natural», «sagrado», inmutable.

2- Priorizan los nuevos sujetos, que dan lugar a nuevos discursos teológicos:
a- Los empobrecidos y pueblos oprimidos (teologías de la liberación).
b- Las mujeres oprimidas (teologías feministas).
c- Los pueblos originarios (indígenas de la liberación).
d- Los afro- descendientes (de la liberación).
e- Los queer y las nuevas identidades sexuales.
f- El pluriverso religioso y cultural (pluralismo y diálogo).
g- La Tierra explotaa (ecológica).
h- La Política.
i- La Economía.
j- Los pueblos colonizados (poscoloniales y decoloniales).
3- Este emerger provoca malestar, desazón y conflictos
* Porque eran los “otros”
– acallados,
– humillados,
– negados,
– anulados,
– envilecidos,
– sobrantes e
– inexistentes.
4- El objetivo final de estas teologías es
* «liberar al mismo Dios de las estructuras ideológicas de la opresión
– que el cristianismo construyó en torno
– a la idea de sagrado,
– la interpretación de las Escrituras y
– la visión de cómo debe ser la Iglesia».
5- Suponen importantes desplazamientos:
– del centro a la periferia;
– del norte al sur;
– de las ausencias a las emergencias;
– de leyes religiosas a la defensa de la vida;
– de la fuga al más allá a la vida y al ritmo de la historia;
– de la retórica a la defensa de
– personas,
– colectivos,
– pueblos discriminados y
– subjetividades negadas;
– de la negación a la afirmación de culturas y pueblos sojuzgados.

• 4. TEOLOGÍAS POSCOLONIALES

1- Son las que
– deconstruyen los paradigmas religioso-epistemológicos coloniales y
– recuperan el pluriverso cultural, ético, religioso y epistemológico.
– critican la cristiandad latino-germana metropolitana (y colonialista) pretenciosa de
– religión por excelencia («religión absoluta» – Karl Rahner),
– verdad universal y
– descalificar las otras religiones.
2- Fueron eurocéntricos: Congar, Chenu, Rahner, Häring, Küng, Metz, Moltmann, y el Vat. II..
3- Los Estudios poscoloniales surgen de fuentes plurales:
– crítica del capitalismo central,
– la teoría de la dependencia,
– las teologías de la liberación,
– los movimientos feministas decoloniales,
– las experiencias y sabidurías de los pueblos originarios,
– la crítica de
– el orientalismo,
– el africanismo,
– el «mediterraneísmo»,
– los escritores anglófonos al Imperio británico,
– la filosofía y ciencias sociales occidentales,
– los historiadores, pensadores y pensadoras de la India,
– la teoría de la colonialidad del poder,
– la teoría de la transmodernidad,
– la metodología de las epistemologías del Sur.
4- Se vinculan con movimientos sociales de colectivos oprimidos:
– movimientos feministas;
– foros sociales mundiales;
– movimientos ecologistas;
– movimientos pacifistas;
– movimientos defensores de los derechos de las minorías étnicas;
– organizaciones solidarias con los migrantes y refugiados;
– movimientos en defensa de
– los derechos de la Tierra,
– la conservación y el cuidado de la vida del planeta.
5- las cuatro fases en el proceso de descolonización (Joseph Duggan)
a) las luchas anticoloniales:
– de pueblos-naciones nativos (Canadá),
– de pueblos aborígenes en Australia;
– luchas raciales y étnicas (India y África).
b) la crítica bíblica poscolonial (Sugirtharajah, Fernando Segovia, Musa Dube y Gerard West).
c) los escritos de teólogos en Estados Unidos (Keller y Know, Susan Abraham, Anne Wonhee
John, Mayra Rivera, Laurel Schneider).
d) La emergencia de voces indígenas, interreligiosas y feministas.
6- Se lleva a cabo una misionología poscolonial, que crítica:
a) el mandato atribuido a Cristo Resucitado en el Evangelio de Mateo:
«Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre….» (Mt 28,19);
b) la eclesiología de Cipriano de Cartago: «Fuera de la Iglesia no hay salvación»;
c) la interpretación de “los invitados a la boda” que se niegan a asistir: «oblígalos a entrar».

 

• 5. DIÁLOGOS TEOLÓGICOS POSCOLONIALES

* Los lugares más significativos y emblemáticos son
– la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo (ASETT) y
– el Foro Mundial de Teología y Liberación (FMTL)

5.1. Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo

1 Reunión en Lovaina (1975) Oscar Bimwenyi Kweshi (África),

Stan Lourdusami (Asia), Enrique Dussel, (América Latina) y François Houtart (Bélgica)
– para establecer un diálogo entre los teólogos de Asia, África y América Latina.
– acordaron (en 1984 y 1989) una Organización con estos objetivos
a- Encontrarse, conocerse y compartir entre asiáticos, africanos y latinoamericanos
b- Evaluar la situación de sus teologías, y compararla con la occidental.
c- Explorar nuevas metodologías entre teología y vida comunitaria
– hermenéutica y situación histórica,
– teología y ciencias humanas, y
– dialéctica universal-particular.
d- Revisar los contenidos teológicos según
– la historia y las culturas lugareñas, y
– el reconocimiento de los valores de las religiones no cristianas.
e- Facilitar una comprensión «indígena» de la revelación según su
– cultura,
– política y
– económica de cada comunidad.
f- Fomentar un diálogo permanente entre las comunidades de los tres continentes.

2- A la ASETT

– pertenecen teólogas y teólogos de Asia, África, América Latina y de minorías de Estados Unidos,
– está abierta a cristianas y cristianos promotores
– Sergio Torres fue secretario ejecutivo los cinco primeros años y unos años después presidente.
– Gustavo Gutiérrez se hacía eco, en 1977, de esta nueva situación histórica.

3- Encuentros

– El primero, en Dar es-Salam (Tanzania) (1976 – 22 participantes)
– El segundo, en Acra (Ghana) (1977)
– El tercero, en Sri Lanka  (1979 – 80 participantes)
– El cuarto, en Sao Paulo (Brasil) (1980)
– El quinto, en Nueva Delhi (India) (1981 – cincuenta participantes)
– Reandación en 1986, en Oaxtepec (México)
– en Nairobi (Kenia) (1991)
– en Tagaytay (Filipinas) (1996)
– en Quito (Ecuador) (2001)
– en Johannesburgo (Sudáfrica) (2006)
– en Yogyakarta (Indonesia) (2012)

4- Su contribución

            – liberar a la teología elaborada en el Sur global de la dependencia occidental;
– superar la epistemología eurocéntrica;
– dar prioridad a la praxis de la liberación;
– reconocer teologías elaboradas por etnias, comunidades, colectivos y pueblos subalternos:
– teología dalit,
– teología indígena latinoamericana,
– teología negra africana,
– teología negra norteamericana,
– teología min- jung,
– teología feminista de la liberación,
– teología afrolatinoamericana, etc.;
– promover, apoyar e incorporar las nuevas hermenéuticas desde las perspectivas de
– género,
– etnia,
– cultura,
– ecología, etc.;
– romper la hegemonía cultural, religiosa y teológica europea;
– proponer, y consolidar alternativas teológicas polifónicas desde la marginalidad mundial.

5- Sus tres Comisiones de estudio e investigación
– Comisión sobre Historia de la Iglesia (1981);
– Comisión de Teología Feminista (1983);
– Comisión Teológica Internacional (1986).
6- La Asociación edita la revista Voices from Third World [Voces del Tercer Mundo].

5.2. Foro Mundial de Teología y Liberación: hacia una teología del Sur global

1- Es un espacio socioteológico alterglobalizador dentro del Foro Social Mundial (FSM).

* Cuestionan el capitalismo, obsceno y excluyente.
* Cuestionan las instituciones internacionales (OMC, BM, FMI, ALCA…),

– la mayoría de ellas «al servicio exclusivo del capital financiero».

* Abogan por la creación de otras instituciones al servicio de pueblos y desprotegidos.
* No profesan las dos religiones del Mercado y del Imperio.
* Defienden la igualdad, sin caer en la uniformidad, y

– reconocen la diferencia, sin desembocar en la desigualdad.

2- El FSM y el FMTL se mueven en el horizonte de la utopía

– con su itinerario
– su temporalidad y
– constituyen la conciencia anticipatoria.
* Emergen en el marco de una democracia participativa.
* Se mueven en un horizonte ético-político común:
– construcción de sociedades más justas y solidarias.
* Arrancaron con una participación viva y activa de creyentes y movimientos religiosos.

3- Tardó el FSM en captar la importancia transformadora de las religiones.

* Entonces surgió la idea de un foro de teólogas y teólogos de la liberación
– de todo el mundo en conexión con el FSM,
– logrado en Porto Alegre (Brasil) (2003) con Sergio Torres y Leonardo Boff.
– En dos años más, S. Torres contactó con africanos, asiáticos, europeos y norteamericanos.
– creándose el FMTL (actúo desde el principio y soy miembro del Comité internacional)

4- El primer FMTL fue en Porto Alegre (2005) (165 teólogas y teólogos de todos los continentes)

– dentro del quinto FSM
– en torno al tema «Teología para otro mundo posible».
* Tres fueron los objetivos propuestos:
– 1. Conocimiento y diálogo entre teólogas y teólogos cristianos
– de las diferentes regiones del planeta e
– insertarnos en una red mundial, que compaginara lo local y lo global.
– 2. Relacionar experiencias y reflexiones teológicas liberadoras y
– los movimientos sociales y eclesiales de los diversos continentes.
– 3. Dar esperanza activa en un mundo plural con posibilidades de diálogo
– intercultural,
– interreligioso e
– interétnico
– como respuesta a fundamentalismos y violencias entre las religiones.
* Cinco fueron los criterios que fijamos en el tratamiento de los temas teológicos:
– Principio de liberación y opción por los empobrecidos y excluidos.
– Principio ecuménico.
– Principio interreligioso e intercultural.
– Principio de historicidad.
– Principio de interdisciplinaridad.

5- El FMTL ha continuado hasta el presente

– bianualmente
– en donde se reúne el FSM,
– vinculando agendas (temática y metodología inductiva)
– Se estructura en dos partes:
– una exclusiva del FMTL y otra
– a través de talleres integrados en el FSM.
– Cuenta con Comité local, Consejo permanente y Comité internacional.
* Celebró siete foros en doce años, con  preferencia en África (4 de los 7).
* Reformuló sus objetivos, criterios y enfoques en función de los nuevos contextos y desafíos.

6- En Montreal (2016) asumió el tema del FSM: «¡Otro mundo es necesario, juntos podemos conseguirlo!» como respuesta a los efectos negativos

– del imperialismo,
– el neoliberalismo globalizado,
– la crisis ecológica,
– el militarismo,
– el expolio de los territorios de los pueblos originarios,
– la destrucción de sus medios de subsistencia,
– sus culturas y su memoria,
– el patriarcado,
– la negación de los derechos de las minorías sexuales,
– la estratificación de las clases sociales,
– la violencia religiosa e interreligiosa y
– el neocolonialismo impuesto a los pueblos del Sur.
* En Montreal se intentó responder a la problemática en torno a ocho ejes temáticos:
1) Los pueblos indígenas,
– entre la marginalización y su retorno y visibilización como fuerza histórica,
– la elaboración de una teología que
– recupere la espiritualidad y sabiduría de dichos pueblos y
– promueva la justicia cognitiva.
2) Las teologías de la vida y posantropocéntricas y la nueva conciencia planetaria frente
– al drama ecológico,
– el empobrecimiento del mundo viviente y
– sus repercusiones destructivas para las poblaciones del Sur.
3) La creciente militarización del planeta
– provocada por América del Norte y Europa Occidental.
– La respuesta de los movimientos de desmilitarización y
– la creación de una cultura y una teología de la paz como alternativas.
4) La expropiación de los territorios y de las tierras de los pueblos indígenas,
– el saqueo de sus riquezas,
– la concepción utilitarista y expoliadora de la naturaleza,
– la destrucción de ecosistemas y poblaciones,
– la privatización de espacios comunes,
– las movilizaciones de los pueblos indígenas en defensa de sus territorios y de sus tierras
– como lugares cargados de historia y de símbolos, de memoria y sueños, y
– la teología vinculada a la espiritualidad indígena.
5) Los estragos identitarios,
– los desamparos provocados por las migraciones procedentes de los pueblos del Sur y
– las prácticas neocoloniales de
– explotación económica,
– marginación social y
– asimilación cultural utilizadas por la ideología neoliberal del Norte.
– El pluralismo cultural,
– el diálogo interreligioso,
– las construcciones identitarias flexibles,
– las prácticas de hospitalidad, encuentro y solidaridad como respuesta, y
– la teología en el contexto de las migraciones,
– los desplazamientos y el refugio por mor de las guerras y de la pobreza.
6) La jerarquización de los géneros y la consiguiente violencia patriarcal,
– la naturalización de las desigualdades de género,
– otros determinantes culturales como
– la clase,
– la etnia,
– la identidad sexual,
– la religión.
7) Economía y superación del homo oeconomicus.
– La justicia,
– la ecología y
– la paz por construir poseen una dimensión económica fundamental.
8) Decolonialidad: al encuentro de las epistemologías indígenas y del Sur.

7- La teología desarrollada en los FMTL

– revoluciona las conciencias de los creyentes y
– pretende transformar
– las creencias crédulas en críticas,
– las conciencias tranquilizadoras en subversivas y
– las prácticas alienantes en praxis emancipatoria.

 ………………………..
(Fin del Capítulo 2)