¿Es realmente sinodal el Sínodo?

        Con permiso del cardenal Cañizares no todo es “trigo limpio” en el Sínodo, a pesar de que el papa Francisco haya insistido en su saludo de inauguración que el Sínodo “no es un congreso, un parlatorio, no es un parlamento o un senado, donde nos ponemos de acuerdo”…, sino que es “un caminar juntos con el espíritu de colegialidad y de sinodalidad” y con un objetivo meridiano, “el bien de la Iglesia, de las familias y la suprema lex: la Salus animarum”.

Pero, como se ha puesto de manifiesto en la llamada “carta de los 13” y que además expresa el sentir de otros muchos obispos que no han dado la cara, hay una estrategia de poder como puede existir en un parlamento o en un senado. Sin duda, en el aula sinodal flotan aquellas palabras del cardenal Ottaviani, que recuerda el cardenal Suenens en su libro Recuerdos y Esperanzas, p. 82: “Para Ottaviani, el Santo Oficio era, de hecho, superior al Concilio y tenía el monopolio de la teología auténtica, que se identificaba con la suya… Creía que Juan XXIII llevaba a la Iglesia al desastre”. Estas críticas al para se repiten hoy y prueba de ello es que un grupo importante de sinodales está proponiendo que la cuestión de la comunión de los divorciados vueltos a casar pase a una comisión pontificia y sea ella quien tome la decisión más oportuna.

Entonces ¿para qué un Sínodo?; ¿y un Sínodo donde sólo hay una representación minúscula de la Iglesia?; ¿dónde está lo que dice el papa Francisco en el citado saludo que el Sínodo es “expresión eclesial, es decir, la Iglesia que camina unida para leer la realidad con los ojos de la fe y con el corazón de Dios”? Hasta ahora hemos visto la foto en el aula sinodal de una mujer con uno de sus doce hijos en brazos y el testimonio de algunos matrimonios. Una imagen que puede impactar y a la que podemos añadir “algo es algo”, pero ¿hay realmente “expresión eclesial”, es decir, es la Iglesia como un Nosotros, según Y. Congar?

Para san Juan Crisóstomo (347-407), arzobispo de Constantinopla, “Sínodo es el nombre de la Iglesia”, que etimológicamente (syn-ódos) nos lleva a la corresponsabilidad dentro de la Iglesia-comunión; pues esta Iglesia, Pueblo de Dios, realiza y desarrolla un camino y un proyecto comunitario en orden a establecer el Reino de Dios en la historia humana. Este “caminar juntos” implica tareas de responsabilidad comunitaria y no una mera colaboración con los posibles guías, ya que, según la Lumen gentium (c.II,9), “el Señor quiso santificar y salvar a los hombres no individualmente y aislados entre sí, sino constituir un pueblo que le conociera en la verdad y le sirviera santamente”.

San Cipriano (c. 200-258), obispo de Cartago, vivió y practicó la corresponsabilidad eclesial, como nos lo recuerda en su epístola 14: “Nada sin vuestro consejo (el de los presbíteros) y sin el acuerdo del pueblo” (“nihil sine consilio vestro (presbyteri) et sine consensu plebis”). Y no eran tiempos democráticos como tampoco lo era el de la primitiva Iglesia, comunidad de creyentes que tomaban decisiones en común, como, entre otras, la elección de los siete diáconos (Act. 6,1-7).

Cuando el cardenal Suenens en aquella mañana otoñal del 4 de diciembre de 1962 propuso en el Aula Conciliar un profundo cambio al diseño del Concilio programado por los cardenales de la Curia, con Ottaviani, Prefecto del Santo Oficio, a la cabeza, no se esperaba una respuesta de los allí presentes tan favorable para rescatar la imagen bíblica de la Iglesia como pueblo de Dios y que se tratara además en el capítulo II de la Lumen gentium antes de abordar el relativo a la Iglesia jerárquica, núcleo fundamental y casi único de lo diseñado por la Curia romana para el Vaticano II. Una eclesiología, razona el cardenal Suenens, “muy marcada por el aspecto canónico y estructural de la Iglesia, sin poner de relieve de manera prioritaria sus aspectos espirituales y evangélicos”.

De esta manera al establecer una epistemología difinitoria de la Iglesia como “pueblo de Dios”, se pone de relieve los rasgos comunes, donde la Iglesia es el nuevo pueblo de Dios, y donde los bautizados constituyen una comunidad de iguales, un pueblo sacerdotal, que tiene la improrrogable misión de evangelizar y de hacer posible el Reino de Dios con todas sus consecuencias. “Es común la dignidad de los miembros por su regeneración en Cristo… se da una verdadera igualdad entre todos en lo referente a la dignidad y a la acción común de todos los fieles para la edificación del Cuerpo de Cristo” (LG, 32). En el Pueblo de Dios, por lo tanto, todos tienen los mismos derechos y deberes, si bien éstos vendrán en función de sus responsabilidades dentro de la comunidad, que es el signo de salvación. Para la Iglesia primitiva el sujeto de la actividad pastoral es la comunidad; a ella corresponde la responsabilidad de llevar a cabo las tareas correspondientes.

Es cierto que carisma e institución se complementan mutuamente; y que, como advierte el cardenal Suenens, “los carismas en la Iglesia, sin el ministerio de los pastores, resultarían desordenados; pero, viceversa, el ministerio eclesiástico sin los carismas resultaría pobre y estéril”. Se supera así con creces el lamentable texto de la Vehementer nos de Pío X: “Esta sociedad (la Iglesia) es una sociedad jerárquica; es decir, una sociedad compuesta de distintas categorías de personas: los pastores y el rebaño, esto es, los que ocupan un puesto en los diferentes grados de la jerarquía y la multitud de los fieles. Y estas categorías son de tal modo distintas unas detrás, que sólo en la categoría pastoral residen la autoridad y el derecho de mover y dirigir a los miembros hacia el fin propio de la sociedad; la obligación, en cambio, de la multitud no es otra que dejarse gobernar y obedecer dócilmente las directrices de sus pastores”. Sin embargo, la praxis se alinea más con este texto que con el del Vaticano II. En cierta ocasión, en un encuentro fortuito con un obispo le planteé por qué en la curia y en las oficinas diocesanas (otro tanto, se podría decir de la curia vaticana) normalmente sólo hay curas en los puestos de responsabilidad, teniendo en cuenta la escasez de sacerdotes para las múltiples necesidades pastorales. Su respuesta fue que en los diversos departamentos se “manejan” cuestiones “muy sensibles” para que un laico/a, en general, las pueda afrontar como corresponde.

La corresponsabilidad eclesial, por lo tanto, en un Sínodo ha de tener una imagen plural no sólo visual y estética, sino, y sobre todo, la que refleje la pluralidad de la Iglesia como pueblo de Dios: hombres y mujeres, clérigos y laicos; en definitiva los bautizados. A todos ellos les incumbe y son responsables de que el Reino de Dios sea una realidad histórica. Más de una vez he oído a matrimonios iletrados en teología, que viven su fe intensamente como don y tarea comprometida, interrogarse cómo unas personas célibes pueden ser sensibles a los problemas existenciales del matrimonio. Si un Sínodo esencialmente pastoral no es un parlamento, al menos debe dar cabida a la pluralidad de bautizados para que, desde el “sensus fidelium”, aporten soluciones adecuadas a la vivencia histórica de la fe, recordando aquello de San Cipriano: “Nada sin vuestro consejo (el de los presbíteros) y sin el acuerdo del pueblo”.