Por Darío Sztajnszrajber, filósofo y sociólogo argentino muy interesado en el cambio cultural y activo en los modernos medios de comunicación. Artículo aparecido en INFO|news el domingo pasado. A veces hemos hablado de un cristianismo posrreligioso. Pero ¿se puede prescindir de lo religioso refiriéndose a Jesús? La separación que hace Darío, seguidor de Derida, es iluminadora. Quien desde Argentina nos ha enviado el artículo inviten al autor a aceptar ser autor habitual de ATRIO, por favor.
Otro de los retornos de época a los que asistimos con cierto extrañamiento es el retorno de lo religioso. Es extrañamiento ya que provenimos de un siglo XX donde la religión fue perdiendo legitimidad en términos tanto políticos como epistemológicos. El llamado proceso de secularización fue a priori leído como el retiro de la religión de la esfera pública: la religión se fue privatizando, se fue volviendo parte de la esfera privada junto con otras tantas adscripciones identitarias que hacían a la construcción de la “buena vida”.
Porque si algo quedaba claro en la cosmología democrática del siglo XX era que el conocimiento es un asunto de la ciencia experimental moderna, y que la política un asunto del derecho ciudadano, válido supuestamente para todos más allá de sus diferencias de sexo, género, clase, religión, etcétera. O sea que la razón había vencido finalmente a la religión en su contienda por constituirse en sujeto y fundamento último del universo. Pero entonces, ¿qué significa que la religión ha vuelto? O dicho de otro modo: ¿No hay en toda secularización una continuidad?
La argumentación puede ser a la inversa. Ser sujeto de lo real significa que hay un centro desde el cual se fundamenta, se explica y se ordena la multiplicidad de lo real. No se trata entonces de un regreso de la religión a su antigua función teocéntrica: se trata por el contrario de la disolución de todo centro. Vivimos tiempos de descentramiento, donde se evidencia que todo sujeto supone una sujeción a fuerzas que lo constituyen y condicionan. Y si no hay un parámetro universal, entonces los criterios de demarcación comienzan a tambalear. O como sostiene Gianni Vattimo: si el siglo XX es al mismo tiempo el siglo del fracaso de la racionalidad moderna, entonces no pueden seguir siendo argumentos racionales los que sigan exiliando a los discursos religiosos.
Como sostenía Nietzsche: “solo cuando Dios muere, el hombre puede volver a creer”.
Paradójicamente, la muerte de Dios anunciada por ese personaje insensato que Nietzsche crea en La gaya ciencia, es la clave para un retorno de lo religioso, ya que el Dios que muere es ese lugar central, supremo, hegemónico, con pretensión totalizante. Pero el retorno no es unlineal. No vuelve la religión: vuelve lo religioso.
La religión es a lo religioso, lo que la política es a lo político, el derecho es a la justicia, o el matrimonio es al amor: su institucionalización. Y la pregunta es la de siempre: ¿Se puede limitar lo ilimitado? ¿Se puede cerrar lo abierto? ¿Se puede encontrar la última palabra?
¿Cómo diferenciar lo religioso de la religión? Lo religioso por un lado surge en la certeza que el ser humano alcanza de nuestra condición limitada. Como sabemos que somos finitos, habilitamos la pregunta: “¿Hay algo más?” Lo religioso es la pregunta. Es mantener la pregunta en estado de pregunta. La religión, por otro lado, son todos los intentos institucionales de traspasamiento de cada frontera última y respuesta absoluta a la pregunta por el límite: hay una verdad y nosotros accedimos a ella, la procesamos, la empaquetemos y la administramos. Si la religión hace de la creencia una cuestión de verdad, lo religioso recupera la idea de creencia como contingencia. O como cuenta Vattimo en Creo que creo: un día un amigo me llamó y me preguntó si todavía creía en Dios. Le respondí: creo que creo…
Tal vez el retorno de lo religioso tenga que ver con la primacía de ese primer “creo”. Aquel que se sabe a sí mismo contingente, provisorio, en estado de pregunta. Tal vez se trate de desentramar lo religioso de toda concepción de verdad absoluta, comprendiendo que cuando la religión habla en nombre de la verdad, disuelve lo religioso. Lo religioso, más allá de la religión, donde ese más allá es un más acá que deconstruye toda omnipotencia: tanto del que niega que hay un más allá como del que lo afirma.
Si así fuera, se configuraría entonces el escenario del retorno de lo religioso desde formatos muy diversos. Por un lado, la vigencia de los fundamentalismos que en nombre de un retorno de la religión buscan un regreso de la teocracia. Por otro lado, los intentos de modernización y apertura de las religiones tradicionales como en el caso del Papa Francisco que dan acelerados pasos para un reforma religiosa milenaria que, sin embrago, no socava las raíces mismas que hacen de la religión un dispositivo de domesticación de lo religioso. Y por último, más que un retorno, la posibilidad de un descentramiento de la verdad que evidencie la violencia que encierra todo dogma; sea religioso, o no. O como sostenía Nietzsche: solo cuando Dios muere, el hombre puede volver a creer.
Hola Javier!
Sztajnszrajber se pronuncia “haciéndo gárgaras”, si es que no sabes alemán o polaco; que igual “hacen gárgaras”, pero con “tachuelas” ¿Ok?
Y ¡Voy todavía! – Óscar.
El autor emplea para la espiritualidad, la palabra –lo religioso-, y eso se presta a confusión.
Pero bueno. Hoy retorna el interés por la espiritualidad. Normal. Porque el humano es un ente espiritual también. Eso es consustancial al ser humano. Lo que ocurre es que nuestro entendimiento es limitado, motivo por el cual, la ciencia empírica se distanció de la religión. Y cayó de hoz y coz, en el materialismo mas chato, mas insulso y limitador de la condición humana, imaginable. Ha habido muchas generaciones desde “la muerte de Dios”. Que renegaban del Dios religioso. Y lastimosamente desconocían otra forma de espiritualidad. La espiritualidad antropológica del humano. La que no se siente bien en los límites de la razón egoica y busca mas allá. Lo que han buscado y buscan, los misticos.
No es necesaria la fe. Si el conocimiento. Lo que ocurre es que el que busca el conocimiento. Sigue un camino de los muchos que hay para llegar al mismo lugar. Con fe en el camino. Pero no fe controlada por la religión. Que eso es una forma inadmisible de dominación psicológica.
Nuestro criterio propio es sagrado, dado por Dios. Ni en nombre de Dios, se puede violentar la libertad de conciencia. Y es en libertad como llegamos a Dios. Fuera dogmas y fuera clero.
Los orientales, a dios le llaman -el Vacio-. ¿No son espirituales?.
Pero,¿cómo se pronuncia?
Hola Javier!
Me dijeron que ese apellido está en polaco, pero que corresponde al alemán Steinschreiber (Stein = acero ; schreiber = escribir). Podría significar algo así como “férreo escritor”.
El apellido del articulista es más complicado que la Santísima Trinidad.Es “impronuniciable”…..
Bien Antonio. Yo no tengo contacto, pero tenemos un amigo en común que puede darnos algún medio de contacto.
Los mantengo informados.
Efectivamente, el artículo de Darío me llegó de otra persona desde Argentina.
Pero me gustó el tipo y su manera de plantear cosas sobre las que andamos buscando definirnos y por eso pedía que desde ahí alguien me pusiera en contacto.
Mucho te agradeceré, Jorge, que le trasmitas noticia de esta publicación y de nuestro deseo de seguir teniéndole entre nuestros autores preferidos.
Hola Oscar. Gracias por los saludos y los consejos.
No fuí el aportante del artículo, pero si tenemos suerte puedo ser el aportante del autor.
Un abrazo
Hola!
¡Apareció “la Madre del Borrego”! Resultó ser el Cumpa Jorge.
¡Abrazo, Cordobés! Y cuidate de De La Sota, que Massa lo propone para su Gabinete Político (Lavagna iría en Economía).
Hola Antonio, mi consulta es si pudiste contactarte con Dario?
Si no fue así, te interesa que vea de ponerte en contacto con él?
Avisame y veo qué puedo hacer.
La asimilación radical a la Modernidad tiene en el judaísmo un doloroso referente ante la catástrofe del holocausto después de tantos siglos de exclusión descriminatoria. Se dió en el plano religioso.
Nadie sufre con mayor intensidad el “silencio de Dios” que el pueblo judío, y se hace preguntas ante su religiosidad ( sentimiento íntimo) y la religión de sus padres. Les queda el sentimiento ético que además de una praxis de vida se puede cumplimentar con el pensamento filosófico.
¿No será la religión, que ha institucionalizado el sentimiento religioso, la que se interpone con “sus verdades” en mi destino como ser humano?
Otros pensadores judíos han encontrado la transformación liberadora de la religión a partir de Martin Buber.
Hola honorio; Hola ELOY!
La frase que resaltan tiene “buena prensa”, e.d. “cae bien” democráticamente.
Me pregunto si es tan así -y posible- el real trato humano” cuando lo que nos interesa está sobre la mesa de discusión.
¡Voy todaía! – Óscar.
Hola h. cadarso. Suscribo tu comentario:
“Dejemos que cada persona, siga su camino, ayudémoslas a todas a avanzar al encuentro del misterio, respetemos la búsqueda personal de cada uno, empujándolas hacia adelante al mismo tiempo, pero siempre por su propio camino, no por el nuestro.”
!Por favor, no empujen!:
Con la venia. El domingo pasado me senté en el mismo banco con una señora polaca y su niño de unos ocho años, al cual guiaba para santiguarse sin cesar, arrodillarse en el santo suelo, etcetera etcetera. Una praxis religiosa y unos ritos archidesfasados para los tiempos y el país Euskadi en el que vivo, al que ella parecía haber emigrado. Y luego al salir me dijo que “tenemos que enseñar a nuestros hijos a ser cristianos…”
Tengo para mí que las personas, detrás y muy al fondo de sus hábitos religiosos o incrédulos o ateos, viven un sentido de lo religioso y de lo trascendente muy personal, muy suyo, muy “progre”; quizá hasta navegan por los altos cielos o mares de la mística, a lo Teresa de Jesús o Ibn Arabi de Murcia o…No podemos detenernos en lo aparente, en sus prácticas religiosas más o menos retrógradas, sino más bien debemos intentar acompañarlas a encontrarse a sí mismas y enfrentarse a la trascendencia y la espiritualidad que intentan alcanzar y descubrir. “No apaguéis la vela que humea, ni quebréis la caña que está a punto de romperse”, se dice en el evangelio. Dejemos que cada persona, siga su camino, ayudemoslas a todas a avanzar al encuentro del misterio, respetemos la búsqueda personal de cada uno, empujándolas hacia adelante al mismo tiempo, pero siempre por su propio camino, no por el nuestro.
!Por favor, no empujen!
Yo pienso que tanto la religión como ahora pensar en lo religioso, no nos sacaría fuera de lo asignado hasta ahora como meras construcciones. Estaría más de acuerdo en que tal planteamiento discurriera en la línea de la espiritualidad que tantas veces de ella aquí se ha hablado. Mientras que la religión ha sido una construcción humana y lo religioso, como digo, también puede acabar siéndolo, la espiritualidad, en cambio, es una dimensión propiamente humana. No consiste en ser construcción sino en realización lograda en el tiempo. Una dimensión estructural que aparece a su hora en el tiempo empujándonos a su descubrimiento. Pienso, como otras veces he recordado que la ceguera a aquello que nos constituye de suyo como propio ha estado favorecida por el hecho de haber antepuesto al concepto abierto de capacidad el cerrado de limitación.
¿Se puede cerrar lo abierto? Frase interrogativa que aparece en el escrito. Lo abierto como esencial, pienso, está en la espiritualidad desde la cual en su consciente recuperación es desde donde a mi modo de ver se puede trabajar.
Al menos este es mi punto de vista. Podría ocurrir, sin embargo, que el concepto de “lo religioso” fuera entendido por mí de modo diferente al del autor.
Gracias y ¡Bienvenido!
Hola!
(Probando el necesario bochinche electrónico que sacude a ATRIO.
Porque yo no pude entrar ni me recibía los Comentarios en torno al “necesario” bochinche)
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NOTA PREVIA: La REDACCIÓN de ATRIO solicita: “Quien desde Argentina nos ha enviado el artículo inviten al autor a aceptar ser autor habitual de ATRIO, por favor.”-
Estimo que un tipo así podría hacer lo que la REDACCIÓN pide: UN DIVULGADOR.
Yo no tengo noticias de Darío porque no ando más por Argentina.
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Leo:
– “¿Cómo diferenciar lo religioso de la religión?”-
El Pensamiento que refleja Darío (de Apellido, para mí, “in-pronunciable”) pertenece a la categoría de BUENOS, MUY BUENOS, EXCELENTES, EXCELENTÍSIMOS “DESEOS” que satisfarán a los casi todos NÁUFRAGOS de la Sociedad de Nuestro tiempo TORMENTOSO, causante de Tormentos anímico.
¡Buena suerte!
¡Yendo todavía! – Óscar.