Que la fe profesada sea el más alto valor testimonial de la praxis cristiana resulta una obviedad cuando son expresiones o actos de amor fácilmente reconocibles como tales, aunque a veces aparezcan revestidos como actos de beneficencia o de filantropía. “¿Tú tienes fe? Pues yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin obras y yo te mostraré por las obras mi fe” (Santiago 2,18)
Educada en la nueva civilización europea occidental la gente se aparta de una religiosidad carente de obras y huye de los templos construidos como refugios para escapar hacia una divinidad que hace renuncia de lo humano. ¿Qué función puede tener la religión creada para una vida posterior a la muerte, cuando ya nada humano nos resulta ajeno? El catolicismo tradicional está en una encrucijada. Abrazar las realidades mundanas obliga a aligerar la mochila llena de tantos escapismos.
El desinterés por la religión no se corresponde con la búsqueda de nuevas formas de expresar la espiritualidad que se percibe en los medios nuevos de comunicación social y el interés que despiertan ciertos temas al margen del discurso religioso convencional.
¿Crisis de fe o crisis de Iglesia? Hace cincuenta años lo teníamos claro: la fe estaba en crisis y la gente andaba en búsqueda de nuevos contenidos más en consonancia con los cambios sociales experimentados. Hoy se analizan los fundamentos de la religiosidad en busca de nuevos anclajes, perdido ya el valor reverencial de la autoridad y el sentido dogmático de las verdades doctrinales. La tradición que suplantaba la búsqueda alternativa de nuevas maneras de interpretar ha quedado desautorizada por la historiografía.
¿Ha perdido entonces la religión su función de guardiana de nuestro sistema de creencias? ¿No será que le hemos atribuido a la religión cristiana unas funciones propias de cualesquiera otras religiones olvidando la dinámica de la fe en el Resucitado?
No es el dogmatismo el que hace inasumible el catolicismo a la gente actual, sino el haberlo reducido a un “sistema de creencias” en sustitución de la dinámica vivencial de la fe. Eso plantea el problema de si estamos en la necesidad perentoria de una reforma o de un avivamiento, la búsqueda de verdades para darle una nueva inteligencia al mensaje, o encontrarnos con la verdad de vida.
La virtualidad de la fe no consiste en la aprehensión de unas verdades para construir otra doctrina, sino en su experiencia vivificadora. Parece como si estuviéramos en la necesidad de otra teología, cuando el camino encarnacionista que hemos emprendido nos conduce a vivir de las experiencias del Espíritu.
Reforma y avivamiento son realidades distintas producidas históricamente en el Pueblo de Dios. La reforma básicamente viene de arriba o necesita de la iniciativa de quienes gozan de autoridad o prestigio en la comunidad eclesial, y se mueve por los aspectos formales para crear o promover una nueva conciencia.
El avivamiento presenta una naturaleza pneumática, obra del Espíritu, y que nace en el seno de la comunidad a veces sin ningún respeto por los formalismos, las reglamentaciones y los cargos de oficio. Es Pentecostés continuado en la Iglesia de Jesús: …”Sucederá en los últimos días, dice Dios: derramaré mi Espíritu sobre todo mortal y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros jóvenes verán visiones y vuestros ancianos soñarán sueños…derramaré mi Espíritu…” (Hechos 2,), pues la Iglesia es el conjunto de los discípulos y discípulas de Jesús, revividos por el Espíritu de vida que levantó a Jesús de entre los muertos, constituyéndole Dios, el Señor y el Cristo. Y por otro lado el Espíritu es tan universal como la creación misma.
A veces consideramos que Dios se hizo presente con Jesús, quien vino de junto a Él, y volvió a Él, para retornar glorificado. Pero cuando Dios puso su tienda entre nosotros lo hizo para quedarse y sigue en medio de nosotros, nosotras, constituidos en comunidad y anidando en quienes invocan su nombre aunque no se sepan miembros del rebaño.
Todo pacto implica una promesa y ese pacto con promesa de los labios de Jesús se va cumpliendo en su pueblo.
En la base de la religión encontramos a un grupo de seres humanos intentando definirse para así interpretar el mundo y, dentro de tal interpretación, situar la búsqueda de su destino. Si apuramos nuestro cristianismo nos encontramos con una Persona.
Pasando por su muerte y resurrección, Jesús abolió la muerte (no que sólo le haya encontrado un sentido) y ha sido a través del Evangelio cómo se nos revela, lo que ha hecho con el ofrecimiento de su vida y la inmortalidad que adquirió en nuestro favor.
Jesús fue persona religiosa viviendo dentro de la religión de sus padres. Vivió sin cuestionarse las formas pasadas de organización de su pueblo. Sin embargo se sintió legitimado para enseñarnos cómo deberíamos vivir la religión en adelante: en la perfección de las promesas cumplidas por Dios.
La Iglesia puede constituirse en religión organizándose en un sistema ordenado de creencias, o puede también reconocerse una obra de Jesús y entender que ella misma, la Iglesia, es Jesús viviendo y obrando en medio de su Pueblo a la espera de la Parusía.
El cuerpo de carne de Jesús permanece aún muerto con cada persona que abraza la fe, constituida en esperanza de vida. Y el Espíritu de Jesús actúa como prenda segura para dicha esperanza, que no defrauda en la espera gozosa de las redimidas.
Si quisiéramos intelectualizar esta verdad de vida que llamamos el misterio pascual tendríamos que resaltar que en la Iglesia así entendida se combinan la soberanía de Dios y la responsabilidad humana, esto último como en cualquiera otra organización religiosa
La fe entra en el ámbito de la iniciativa divina y la religión es su respuesta humana.
La palabra mentalidad encierra dos elementos que no pueden separarse. por un lado está su fondo, ese contenido que llamamos “cultura”, pero por otro también es manifestación del “modo de pensar” que caracteriza a cualquier persona, y también a los colectivos ( pueblos, generaciones etc)
Nuestra generación no está viviendo la gran revolución del pensamiento de una misma manera, donde una mentalidad específica agrupe la multitud de acontecimientos y lo conduzca en una única dirección. El reino de las ideas tiene su revolución propia y los otros elementos de la cultura (donde incluyo la religión) a veces encajan de una manera o de otra, o sufren sus inconvenientes para encajar.
Las cuestiones planteadas por Pepe Blanco ( yo hago un recuento de hasta cinco distintas) admiten varias lecturas, y al mismo tiempo podemos abordarlas desde perspectivas muy variadas. Como prueba están los comentarios que le siguieron.
Pero me gustaría llamar vuestra atención al trabajo de Antonio Duato, escrito en Atrio y que aparece más arriba. ” Un viaje a Roma”, con un un valor testimonial digno de elogio. Habla de la infancia espiritual como su vivencia más profunda, que se quedó quebrada una vez en su vida.
Y no necesitamos preguntarle el cómo y el por qué, porque aunque soy unos años más joven que él, estamos incluidos en esa generación que tuvo que desmontar una fe basada en creencias y que nos ofrecía como fundamento de conciencia una fuerte intelectualización de la misma. La doctrina prevalecía sobre la praxis ahogando “ese impulso infinito de vida y amor” Tal fe nos despersonalizaba haciendo de la religión una alienación.
Y como la enseñanza y la teología estaba envuelta en filosofías había que buscar síntesis entre inmanencia y trascendencia, la nada y el infinito, la naturaleza y la gracia, para poder descubrir “el milagro de la fe” en nuestro interior más íntimo. Y de tal manera, en el ejercicio del amor, la fe ejercida en el hermano, la hermana, fue como descubrió al “Otro” ( que sigue siendo un término filosófico para referirse a Dios, “El que es”
La fe es gracia, como también lo es “la Creación toda”, porque gracia es término para definir los beneficios que recibimos de Dios. Estamos capacitados para tener fe lo mismo que lo estamos para el amor. Se tiene fe cuando se ejercita.
Existe, sí, un regalo extraordinario, y se llama Jesús, así como todo lo que se anticipó por iniciativa divina para tal acontecimiento salvador.
¿Quien me niega que el testimonio de Antonio Duato no sea una regalo de Jesús, para que le reconozcamos?
LA FE, pues, del cristiano, implica no solamente el deseo, la intuición, la fuerza y el impulso de creer, sino que tambien, y fundamentalmente es esperanza…POR ESO, en “spe salvi” o sea,…”en la esperanza nos salvaremos” (Rom. 8,24)…Por eso la fe tiene, para el creyente, un sentido escatológico: solo se realizará completamente despues de la muerte….y entonces la FE perderá su verdadera connotación terrestre…pues entonces ya no será ” vision como en el espejo”, ni tampoco tendremos que “esperar con paciencia”…sino será la vision completa de la última realidad existencial basada totalmente en el amor….AMOR que trascendió y sobrevivió el sepulcro…Jesus-Dios se contenta con poco…pues hasta en el último instante parece aguardar nuestra entrega…la misma entrega que le hizo el ladrón en la cruz, que le pidió a Jesus solamente “un recuerdo”….y sin embargo, El le prometió el Paraíso…
Pasando a la cosmovisión, yo creo que despues del Big-Bang el mundo es fundamentalmente autónomo y libre…Es a traves de las causas segundas como Dios se nos manifiesta ordinariamente a los humanos….pero la autonomía y la libertad tienen su fundamento en Dios mismo….El es el autor de las leyes universales que rigen esta autonomia y esta libertad cósmica…por tanto es necesaria su intervención inmanente y por tanto, constante, para que el mundo puede sostenerse en el presente estado de las cosas y no desaparezca, desintegrándose..Pero la intervención ordinaria y secundaria del Creador en el mundo, no excluye lo extraordinario y sobrenatural…ya que los dos “modos” tienen el mismo origen y el mismo fundamento…: El es el autor de esa misma estructura libre se llama el Cosmos…en donde estamos viviendo en el presente momento de la historia…
Un saludo cordial de Santiago Hernández
Incidiendo sobre el tema de la creatividad que se necesita para suscitar intuiciones que nos faciliten encontrar creencias que nos sean mas interesantes para cada uno, os pongo un trozo del libro “Una patada en el trasero”, sobre creatividad, de Von Oech, un inventor y experto en creatividad muy famoso.
“Algunas personas desarrollan actitudes acerca del pensamiento creativo que las mantiene firmemente parados donde están. Estas actitudes son: NO ES IMPORTANTE – NO TENGO TIEMPO – YA TENGO LA RESPUESTA – NO SOY CREATIVO.
Estas actitudes son muy peligrosas pues son la causa de que se omitan puntos importantes para el desarrollo personal. Por ejemplo, si usted es indiferente al pensamiento creativo no se percata de ver que la generación e implantación de ideas nuevas es una destreza crucial para sobrevivir en un mundo rápidamente cambiante. (…)
El pensador creativo requiere de materias primas para construir ideas nuevas como: hechos, conceptos, experiencias, conocimientos, sentimientos, cualquier otra cosas que pueda encontrar en los mismos lugares de siempre, sin embargo es mucho más probable que encuentre algo original si se sale del camino usualmente establecido, esto es usted se hace explorador y busca materiales de los cuales va a construir su idea.
Durante el curso de la búsqueda usted va a investigar áreas desconocidas, prestar atención a patrones poco comunes, buscar una variedad de tipos diferentes de información; las ideas que reúna serán como piezas de vidrio pintado en el extremo de un caleidoscopio, puede formar un patrón pero si usted quiere algo nuevo y diferente, tendrá que darles una o dos vueltas, esto es, cuando usted cambia su actitud y deja que el artista que existe en usted entre, experimente una variedad de casos, siga su intuición, organice las cosas, las ve al revés, las pone de cabeza y pregúnte: ¿Qué pasa si…?; y busque analogías escondidas, aún puede romper las reglas y crear las suyas, después de todo, usted produce una idea nueva…
Se necesitan CUATRO ACTITUDES DEL PROCESO CREATIVO:
La actitud de explorador cuando buscamos información.
La actitud de artista cuando transformamos información en ideas.
La actitud de juez cuando evaluamos las ideas.
La actitud de guerrero cuando implantamos la idea.
Dice Román: “Es esto la cuestión crucial. Si la fe es la elevación de la persona a la divinidad o es el reconocimiento, con la escucha de la voz de Dios…”
Yo creo que toda fe es una opción personal, sobre los terrenos que desconocemos. En el estudio del mundo hay unas parcelas que la ciencia, mejor o peor nos explica, y otras en las que aún no ha llegado, y por eso no nos dice nada.
Respecto a ese campo de lo desconocido, del “misterio”, hay dos actitudes posibles: la de abstenerse de dar por buena ninguna hipótesis, y la de aceptar como buena o como mas probable una hipótesis determinada.
En este segundo caso, cada persona tiene el derecho a creer lo que estime mas probable, (que sienta instintivamente mas verdadera), pero siempre que no se le olvide que no deja de ser una hipótesis y no hay prueba determinante de ella.
Seamos claros, no hay pruebas terminantes de que exista Dios, y si existiera, de que se comunica con nosotros, y si se comunicara, de que los escritos que se dicen “palabra de Dios”, lo sean auténticamente. A lo más, hay indicios y argumentos, que a unos convencen más que a otros. Por eso es un “virtud”, que exige esfuerzo, y por eso la Iglesia dice que se recompensará ese esfuerzo.
Otro tema distinto es la dependencia emocional, que las iglesias nos han inoculado, desde pequeñitos, para que aceptemos sus ideas, so pena de resultar unos relapsos y unos demoníacos. En el proceso evolutivo del niño, los psicólogos señalan dos puntos importantes. En la primera infancia, (uno-dos años, creo) hay un momento en que el niño se da cuenta de que sus padres no lo saben todo, y que por ello les pueden mentir o engañar.
En el proceso de maduración en la adolescencia, el joven, empieza a negar y desobedecer a sus padres, como forma de maduración e individuación de su personalidad. Y son procesos traumáticos, generadores de mucha ansiedad, pero necesarios. Y ese proceso culmina cuando él/ella abandona a sus padres del alma y se va a vivir con un maromo/a. (Hay hijos mas tranquilos, que dan menos “disgustos”, y otros más “movidos”, y eso no quiere decir que sen mejores o peores).
Pues con la fe religiosa pasa algo similar. Pero hasta que nos muramos, ni unos ni otros, nadie conocerá si existe o no existen todas esas cosas que son objeto de la fe. Así, que ¡ya veremos!.
¡Ojo! Yo nunca jamás he dicho que la fe sea una elevación de la persona a la divinidad.
Prefiero expresarlo en estos términos: la cuestión crucial es si la fe es una capacidad natural de las personas o es una gracia divina.
O sea, la cuestión crucial es (identificando fe y mística) si la mística es una cosecuencia de los genes o es un regalo de los dioses.
O sea, la cuestión crucial es si el ser humano es autónomo o heterónomo, en lo que se refiere a conseguir eso que se llama a veces “plenitud”.
O sea, la cuestión crucial es si, una vez estallado el Big Bang, el Universo es autónomo o heterónomo. Es decir, la cuestión crucial es si, una vez estallado el Big Bang, -y admitiendo la existencia de Dios como algo totalmente fuera del universo, como algo radicalmente diferente del universo-, Dios sigue interviniendo en el universo o no.
Pepe Blanco en su último comentario nos hace una observación sobre la valoración que podamos hacer sobre el texto novotestamentario señalando posibles errores tanto de interpretación de quienes procuramos ceñirnos a él, como en los otros posibles errores redaccionales, y así por ejemplo, que demos por palabras de Jesús lo que es una reflexión del escritor, o postillas posteriores a los textos por copistas/redactores posteriores en el tiempo.
Hace su valoración y está en su derecho.
Seguidamente Isidoro García contesta a Pepe que no se apoya en citas bíblicas por la equivocacidad de las mismas. Y para darnos una demostración de ello ilustra su argumentación volviéndose a algún texto de los apócrifos ( E. de S. Tomás)
Resulta obvio, que incluso definiéndonos como creyentes, y considerándonos personas católicas no hacemos la misma valoración de los Evangelios. Pero tal cosa es un camino muy trillado aquí en Atrio.
Pero teniendo en cuenta que este post encierra además de una reflexión que se ha hecho con los comentarios muy extensa y plural, igual también una declaración de principios, me considero obligado a matizar mi posición personal.
En los previos debo confesar que mi base documental para escudriñar la posible añadidura a Lucas 6,4 que habla del pasaje de las espigas recogidas en día de sábado, testimoniado en los tres sinópticos (Mateo 12.1 u Marcos 2,23) es una ambiciosa obra recopilatoria del texto griego del Nuevo Testamento en todos los documentos textuales existentes y puestos a disposición de las personas estudiosas y que lleva durante muchos años, el Institute for New Testamente Textual Research. Esta obra recoge todas las variantes textuales haciendo referencia del documento aportado, incluídas las adiciones de copistas y notas marginales.
Puedo afirmar que con seguridad quienes mencionan tal perícopa se equivocan atribuyéndose al D 05 original de los archivos.(Siglo VI)
Se que quienes estamos aquí somos amantes del rigor histórico y de la verdad intelectual, por encima de nuestros posicionamientos ideológicos.
Quienes defendemos esa tesis de que la fe se eleva por encima de todas las creencias sabemos que ” muchas veces y de muchas maneras habló Dios en el pasado…”
Es esto la cuestión crucial. Si la fe es la elevación de la persona a la divinidad o es el reconocimiento, con la escucha de la voz de Dios…
Vamos a ver, Oscar, en mi larga fase de forzado y necesario aislamiento que venía provocado, vamos a decir, por las circunstancias traumáticas, (el drama de la vida,¿no?) en el que trabajé arduamente para recobrar todo lo que de plausible, esencial, y coherente en profundidad tuviera cuanto me enseñaron en materia educativa, repensarlo, renovarlo y darle nueva luz, comprenderás que frente a esto, frente a esta elección responsable de la cual sus resultados son plenamente enriquecedores, en este contexto, pues, jamás me oirás decir que seguir por ahí no vale la pena. Estoy siguiendo y seguiré todavía lo que me quede de vida porque es lo que le da verdadero sentido a ella.
Ahora bien, en un contexto en el que se van repitiendo ideas por activa y por pasiva que no conducen a nada y que además me las atribuyes a mí, ¿no es como para tirar la toalla? ¿no sería una perdida de tiempo seguir?
De ahí que me alegrara tanto la propuesta de tomar la cuestión desde la otra vertiente aún tan poco conocida, obviamente, no la de cuerpo –alma, como ya señalé y tú coincidiste conmigo (de eso me extraña ahora) sino la de que “somos cuerpo”. Ahí sí participaré en desarrollar esta idea.
Bueno, sólo quería, antes de salir esta mañana para Barcelona, darte a conocer esta nota aclaratoria.
Que pases un buen fin de semana!
No hay duda Isidoro en que al hablar de las verdades, digamos, “supra-sensoriales” tengamos que emplear diferentes formulaciones de acuerdo a la época….No solamente el lenguaje cambia a traves de los siglos sino que tambien cambia la manera en que nosotros entendemos esa verdad….Una cosa es la verdad en si, y otra como la expresamos y formulamos….Podemos acceder a lo supra-natural…sin embargo no podemos abarcarlo completamente…puesto que tampoco es posible que asimilemos exactamente el alcance de la divinidad…..y su relacion con nosotros….Nuestra razón puede llegar a vislumbrar lo que es evidente verdad….pero la penetración de esta verdad….necesita de una luz mas potente….Lo subjetivo debe interaccionar con lo objetivo
Por eso, Pepe, la Iglesia, como el Pueblo de Dios, que ha de durar hasta el final de los tiempos, tiene como mision primordial preservar la verdad de Cristo encomendada a sus discípulos..ya que si no lo hubiera hecho, seguramente hoy en día tendríamos solamente un “pequeño” y “mínimo” recuerdo de lo que fue un judío del siglo I, llamado Jesús…Es por eso que la exegesis verdadera tiene que ir a favor de la fe “revelada” por Cristo..Esta exegesis seria y cuidadosa tiene que analizar TODAS las circunstancias del PUEBLO peregrino en las diferentes épocas, y sin saber y estudiar la estructura del pueblo judío del siglo I no se puede entender como la catequesis oral apostólica pudo ponerse por escrito con tantos detalles, incluyendo las PALABRAS DE JESUS. Si analizamos al siglo I judío con nuestra mentalidad del siglo XXI, no comprenderemos nunca los metodos memorísticos rabínicos de ese tiempo y las pnemotecnias usados por los discípulos de Jesus de Nazaret para lograr recordar y TRANSMITIR el mismo pensamiento del Maestro, aun en sus propias palabras…
SIN EMBARGO, en aquella época la decision de seguir a un RABINO como un TALMID (o discípulo) significaba entonces una TOTAL sumisión del discípulo-talmid a las enseñanzas del MAESTRO RABINO. Los talmid-discípulos empleaban todo el tiempo de su vida ESCUCHANDO al “maestro” y observándolo cuidadosamente para saber como entender las ESCRITURAS y como ponerlas en práctica. Y ES en el mismo Evangelio en el QUE se describe esta relación de Cristo con sus discípulos,exactamente de esta manera:
” (Jesus) sube a la montaña, y llama a si a los que EL quiso, y se fueron para EL. Y destinó a 12 para que anduvieran con EL, y para enviarles a predicar y para que tuviesen la potestad de lanzar demonios” (Mc. 3,13-19)…..Y
“porque EJEMPLO os di, para que, como yo hice con vosotros, así vosotros hagáis (Juan 13,15)
“No hay discípulo sobre el maestro; MAS UNA VEZ CUMPLIDAMENTE FORMADO, cualquiera será COMO EL MAESTRO. (Lc 6, 40)…EL IDEAL era llegar a ser COMO EL MAESTRO siguiendo sus enseñanzas y memorizando lo mas importante de su palabra y de su pensamiento..
Este era el verdadero concepto del discípulo talmid del pueblo GALILEO que era considerado, entonces, como el grupo judío mas religioso de aquel mundo en tiempo de Jesús…Por eso, cuando era necesario un amanuense porque la escritura no era lo mas comun para preservar el conocimiento y los dichos de los “otros”, se confiaba en la memoria,para la recepción del anuncio primitivo del KÉRIGMA que proclamaba, al principio, la muerte y la resurrección de Jesucristo….Por lo tanto, los talmid memorizaban y recordaban los “hechos y dichos” de Jesus….que era, sin duda, repetidos una y otra vez…..Despues esos mismos discipulos-talmid Mateo, Marcos, Lucas y Juan, pondrían por ESCRITO esta misma catequesis ORAL predicada “desde el principio”….en su esencia, por supuesto….y
hay que considerar que los “testigos” del KÉRIGMA fundamental de la Iglesia primitiva lo pondría por escrito
por escrito con todo cuidado, como dice Lucas en prólogo de su Evangelio:
“Puesto que muchos han emprendido el trabajo de coordinar la narración de las cosas VERIFICADAS ENTRE NOSOTROS, segun que nos las TRANSMITIERON LOS QUE DESDE EL PRINCIPIO FUERON TESTIGOS OCULARES Y DESPUES MINISTROS DE LA PALABRA, he resuelto YO TAMBIEN, despues de haberlas investigado TODAS ESCRUPULOSAMENTE DESDE SU ORIGEN, escribírtelas por su orden, excelentísimo Teófilo, para que reconozcas la solidez de las enseñanzas que recibiste” (Lucas 1, 1-4)
DE ahí la solidez y la veracidad y la confianza que podemos dar a los “textos” evangélicos, con las palabras de Jesus, que nos han llegado a traves del tiempo hasta el siglo XXI….
un saludo de Santiago Hernández
Hola!
Leo de María Luisa:
– “… bueno, si los resultados son estos no vale la pena seguir….”–
……………………
Sí M.L., ¡Sí! Te asaltará con frecuencia ese sentimiento de “no valer la pena seguir”.
¿Y si todo eso tuviera un lado “CÓMICO”?
Damos vuelta la hoja y jovielmente seguimos por otros lados.
Las Religiones no son sino “PATÉTICA”.
Será bueno que no contagien lo alciónico del Pensamiento.
¡Vamos todavía! – Oscar.
Perdonadme, que hoy estoy un poco pesado. Pepe Blanco lleva toda, pero toda la razón. No he querido añadir antes por no extenderme, que yo no me apoyo en citas evangélicas, por la equivoquicidad de las mismas. Solo lo hago cuando son plenamente coherentes, (lo cual no siempre ocurre), con mi visión global particular de las cosas. (Actitud que sé que no es muy científica)
Y lo hago en parte sorprendido, de ver cómo si sabes mirar y qué cosas mirar, todo cuadra. Pero reconozco que este argumento vale para mis intuiciones, y para las contrarias. Por eso las opiniones sobre estos temas son meramente subjetivas, confiando en el buen discernimiento de nuestra mente, (lo cual no deja de ser arriesgado).
Así es la vida. Decía Clint Eastwood, que el que quiera garantías que se compre una tostadora.
Y ya de paso y como corolario a la minipolémica con M. Luisa, sobre el camino del Conocimiento, otra cita, solo válida para creyentes, ésta del logión 5 del evangelio de Tomás, que podeis leer en en el enlace que mandé antes:
“Yeshúa dice: Conoce tú a Él quien está enfrente de tu rostro, y lo que se esconde° de ti se te revelará. Pues no hay nada escondido que no será manifiesto”.
(Yo lo interpreto como que debemos investigar lo que está a la vista, la naturaleza del hombre y del Universo, y lo otro vendrá solo). Ingenuo que es uno.
Es muy sorprendente la importancia que para algunas personas pueden tener una docena de palabras que tal vez fueron pronunciadas por otra persona -o tal vez no- hace dos mil años. Unas palabras que tal vez fueron escritas por algunos de los cronistas de la época de esa persona -o tal vez no-, que quizás expresen bien el pensamiento de esa persona -o tal vez no-. Unas palabras que, al traducirlas sucesivamente a varias lenguas tal vez sigan expresando el pensamiento original de quien las pudo haber pronunciado -o tal vez no-.
Uno está tentado a pensar que el principio de incertidumbre no lo descubrió Heisenberg, sino los exegetas de la Biblia: “Dadas unas palabras cualesquiera de Jesús, es imposible saber, al mismo tiempo: si realmente fueron pronunciadas, si fueron correctamente transcritas y si fueron debidamente traducidas“.
Supongo que algunos de quienes sufren tanto desasosiego por averiguar la autenticidad de tales o cuales palabras de Jesús, soslayando ese particular principio de incertidumbre bíblico, son los que luego apelan al de Heisemberg para desconfiar, de un plumazo, toda la razón y de la ciencia modernas…
Amigo Román: Yo no soy experto en absoluto en temas bíblicos. Yo lo descubrí en el libro de Raimundo Pannikkar, “Iconos del misterio”, de Ed.Península. En la pag. 112, dice textualmente así:
“La transgresión nos enfrenta con nuestra libertad, y de ahí nuestra responsabilidad. Hay una frase a primera vista desconcertante de Jesús, que al no haber sido recibida como canónica, no aparece en la Vulgata; pero no es apócrifa, está en muchos textos griegos importantes.
En una sentencia referente a la cuestión del sábado, Jesús, paseando por los campos de Gallea, “encuentra a un hombre trabajando en sábado, y le dice: “Oh, hombre, bendito eres! (anthrôpe… makarios ei), si sabes lo que haces (transgrediendo el sábado y teniendo el coraje suficiente para ello, bienaventurado eres si transgredes sabiendo que transgredes), pero si no lo sabes, entonces eres maldito y transgresor de la Ley” (después de Lucas VI, 4).
Posteriormente lo volví a encontrar en Internet en una edición de los evangelios apócrifos de Tomás, Felipe y de la Verdad, en http://espiritualidad.marianistas.org/descargas/Comprender%20la%20Biblia/Los%20evangelios%20de%20Nag%20Hammadi.pdf. (Ver pag. 23, del pdf, en la nota sobre “sábado”, dice: “Sábado (27): heb tb# (shabat: reposo); el séptimo día, de descanso; Éx 21:8-11, Lc 6:1-11, Vrd 7/33—véase la perícopa Lc 6:4+ en Códice D (05) [Bezae]: «Aquel mismo día, vio a alguien trabajando en el sábado,¹ le dijo: Hombre, si en verdad entiendes lo que haces, eres bendito; si en verdad no entiendes, eres maldito y transgresor de la Torah»; Nestle-Aland, Biblio.22, notas textuales (¹asíndeton). De ahí cogí yo la cita.
Y puedes buscar en Google, y encontrarás mucho, y sobre el Códice, un articulito de Antonio Piñero, glosando un libro de Ríus Camps: http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2009/12/08/j-rius-camps-el-evangelio-de-marcos-etap
Isidoro,
esa perícopa que dices haber sido añadida en el códice D 05, corresponde al Cambridge (Bezae Cantabrigiensis9 del siglo VI, y la única variante e encuentro en Lucas 6,4 es kai edwken kai tois mer autou, que está en línea con otros varios y que corresponde al pasaje paralelo de Marcos 2,26. Por otro lado la mención de la Torah es extraña al griego de Lucas. No le encuentro explicación a esta anomalías ¿Podrías darme más detalles?
Vamos a ver si nos aclaramos todos, yo el primero. No hay que confundir el discurso contra el pensamiento exclusivamente racionalista, con el discurso decididamente antiintelectual.
Yo no sé de qué os extraña la frase “¿Y si no nos viene ninguna creencia nueva que sustituya a las obsoletas?. Eso tiene una solución: más estudio, reflexión, aprendizaje, y sobre todo mucha creatividad.” Porque también añado: “Y en este camino ascendente, en esta ascesis intelectual interviene mucho la meditación, que facilite y propicie la intuición personal, o el que crea en ello, la “inspiración” mística”.
¿Cómo nos van a venir las intuiciones?. Si alguien tiene otro método que nos lo cuente a todos. No sé a qué viene tal extrañeza.
Y además quiero aclarar que yo he hablado siempre de “creencias”, no de fe. Y la diferencia entre ambas estriba en la diferencia entre lo que es, y lo que (muchas veces de forma cultural, heredada), pensamos que debe ser.
Las creencias las sentimos, la fe, en muchas ocasiones nos obligamos a mantenerlas aunque no las sintamos. Por eso es una virtud que exige esfuerzo. Aquí entra el concepto que cada uno, (la creencia personal) de cómo debe comportarse el ser humano. Unos hacen hincapié en la autonomía y la libertad personal, y otros en la sumisión y la obediencia a unas normas. Y todos los caminos llevan a Roma, todos son válidos, el mismo traje no sirve para todo el mundo, y cada uno debe seguir su “carisma”.
Ramon Pannikar, cita una frase del evangelio de Lucas, que figura en un Códice antiguo, (el Códice D (05) –Bezae), Perícopa detrás de Lc 6:4 +, y que fue eliminada del texto canónico, y que dice así:
“Aquel mismo día, vió a alguien trabajando en el sábado, y le dijo: Hombre, si en verdad entiendes lo que haces, eres bendito; si en verdad no entiendes, eres maldito y transgresor de la Torah”.
La clave es seguir honradamente la propia conciencia, aunque esta pueda estar equivocada. Y los creyentes no deben tener miedo: Dios lee nuestros corazones. Los Evangelios nos dicen que las primeras palabras después de la resurrección fueron: “¡No tengáis miedo!” (Mt 28:10).
Un día, Oscar, de estos leí que te extrañabas porque, alguien, después de tantos años de compañerismo virtual, te preguntabas cómo no acertaba todavía dar con tu pensamiento. Por mi parte creo que, a pesar de la dificultad que a veces ofrece tu estilo al expresarlo, consigo satisfactoriamente comprenderte. Hasta el punto, diría, de que a veces en la espera de aquello en lo que todavía no te has pronunciado, yo misma lo acierto por anticipado.
Ahora bien, con respecto a la reflexión de Isidoro “¿Y si no nos viene ninguna creencia nueva que sustituya a las obsoletas?. Eso tiene una solución: más estudio, reflexión, aprendizaje, y sobre todo mucha creatividad.”
Cómo es posible después de tantos años en mostrarme tan crítica con el pensamiento racionalista, y cómo, sin dejar por ello de ofrecer al mismo tiempo, incansablemente, una alternativa posible al problema del conocimiento, te avengas ahora a responderme matando dos pájaros de un tiro. Jamás haría mía aquella reflexión. Cuando la leí, ya me perdonarás Isidoro, no pude continuar leyendo tu escrito… bueno, si los resultados son estos no vale la pena seguir….
A la luz de las últimas intervenciones yo me tropiezo con algunas dificultades.
Empecemos porque asoma una vez más ese pensamiento ilustrado superador de toda creencia, como el peldaño más alto del progreso cultural. Y tengo que darle la razón, porque una creencia, si es superable por otras sigue siendo más de lo mismo. Todo depende del valor y la función que le demos. Queda reducida la cuestión, entonces, a un asunto de mera valoración.
Tal cosa que hace abundar en mi percepción de que todo ser humano siempre está en la búsqueda, como el que se siente ausente de su casa y necesita hacer de la vida un camino, o como si estuviéramos faltos, huérfanos de algo/alguien, lo buscásemos insaciablemente. Puede ser la sed del corazón, de la que hablaba Jesús.(Yo, al menos así lo percibo y así lo expreso)
La otra dificultad, sin embargo, me lleva por otro tipo de reflexiones más en consonancia con lo que expuse en un principio. ¿Por qué seguimos identificando fe con creencias, cuando son manifiestamente distintas?
Y me respondo que para ayudarnos a tal distinción debemos reconocer si realmente somos creacionistas en el sentido más depurado del término, que la casualidad o el azar, es sólo una ficción de la mente, o la abstracción necesaria para construir nuestra existencias, siendo así que nos sentimos, nos vemos náufragos en el mar del universo.
Sin la fe, no existe posibilidad alguna de considerar una revelación “positiva” de Dios, porque en algún momento trunca nuestra percepción de nuestra esencia humana como una bondad perfectible en la realización propia, es el anhelo prometeico, identificable con nuestra sentido de la libertad.
Y porque confundimos tantas veces lo subjetivo con lo personal. Somos hombres y mujeres, sujetos, reconocibles e identificable por un Dios benevolente, que nos hace objeto de su amor. Entendemos entonces que Jesús proclamase una nueva relación con el Padre y que sus seguidores y seguidoras hablen de la religión del amor, que es lo miso que decir que nuestra relación con Dios se hace desde nuestro corazón
Amigo Oscar: Esta vez te he entendido algo mejor. Te tomo la palabra para el futuro, en lo de aclarar el significado de tus expresiones. Y estoy seguro que serás paciente y generoso.
Aquí estamos, (por lo menos yo), para exponer unas ideas, que en los casos de dialogo a dos, serán leídas por otros lectores, (esto no es un chat privado o una correspondencia por email). Y alguna de nuestras ideas, a alguno de ellos, les puede sugerir y provocar, la aparición en ellos de alguna intuición personal que les puede aclarar alguna duda. Ese es el gran mérito de este foro y de otros, (por lo que agradecemos el esfuerzo de su mantenedor), maravilla que nos facilita la nueva tecnología.
Por ello, creo que nos conviene a todos, aclarar las ideas que exponemos, porque si no somos entendidos o nos entienden mal, ¿para qué el esfuerzo?, ¿para releer nosotros mismos nuestros escritos?. Ya nos tenemos cada uno muy vistos a nosotros mismos.
Ese es uno de los males de nuestra cultura humana. Decía Papini, que la mitad de los libros que se escriben, no se publican. De esos la mitad de los que se publican, no se vende. La mitad de los que se venden, no se lee. La mitad de los que se leen, no se entienden, y la mitad de los pocos que se publican, se vende, y se lee, se entienden mal. Así que el que escribe debe hacer un esfuerzo adicional, para que ese reducido número de lectores “verdaderos” de sus escritos, sea algo más grande.
Y eso ha pasado siempre. El poeta Heine, contaba la anécdota, de que en el lecho de muerte Hegel, señaló a uno de sus discípulos que estaba allí, y dijo: “Este es el único hombre que me ha entendido”. Esperó un rato, porque ya le costaba mucho hablar, y añadió, chafándole la guitarra de la ilusión al señalado: “Pero no me ha entendido bien”.
Solo acabo sobre el tema dialogado, diciendo que nuestra cultura es el conjunto de nuestros conocimientos y de nuestras creencias, (y parte de ambos componentes pueden ser erróneos). Y que creo que las creencias son intuiciones, sentidas en nuestro interior como verdaderas. Y ese bagaje de conocimientos y creencias, influye decisivamente en nuestras vidas, y en los aciertos y errores que cometemos en ella.
Y por ello nos interesa que sean lo mas cercanas a la realidad posible. Y que en eso consiste el proceso contínuo e inacabable de la cultura. Decía alguien, que la iluminación consiste en equivocarse, equivocarse y volverse a equivocar, pero cada vez menos, y menos y menos…
Hola Isidoro!
Te repito lo tuyo:
– “¿Y si no nos viene ninguna creencia nueva que sustituya a las obsoletas?.
Eso tiene una solución: más estudio, reflexión, aprendizaje, y sobre todo mucha creatividad.”-
……………….
Al respecto:
1.- Las creencias
* NO VIENEN a nosotros ni a nadie;
* ellas ESTÁN antes y debajo de nuestra vida;
* ellas nunca son NUESTRAS:
* sino Nosotros somos DE ELLAS;
* ellas son IDEAS ocurrencias MINERALIZADAS (suelo y sub-suelo de nuestras pisadas)
El postulado de solución que presentas:
(más estudio, reflexión, aprendizaje, y sobre todo mucha creatividad)
es válido y conveniente.
Pero, justamente, es uno de los claros síntomas de que esas “creencias” andan ENFERMAS (“in-firmes”) Tiemblan las Columnas de Hércules.
Se DUDA (¿será así o no será asado?)
Se nos TERRE-EMOTEA la vida y no sabemos dónde poner el pie seguro
Entonces aparece el Pensamiento (más estudio, reflexión, aprendizaje, y sobre todo mucha creatividad): Ortopedia de una Creencia fracturada.
Y así ando, Isidoro, metaforizando y lo que para ti es “lunfardear”.
¿Qué le voy a hacer si para mí la vida humana es una “Metáfora sustancial”,
y no una Cosa pedruzca o corporal o espiritual que tratan las Ciencias físico-químicas-psíquicas y sociales?
Como tal lo expongo, y si no lo entiendes, pregúntame algo concreto que no entiendas y trataré de considerarlo.
¿Te parece; o no?
¡Voy todavía! – Oscar.
¡Voy todavía! – Oscar.
Amigo Oscar: de tu argot lunfardo-intelectual-ininteligible, casi no se saca nada en limpio. ¿Por qué no nos haces el favor de expresar tus ideas de una forma menos “artística” y más entendible, para la gente que como yo, sufrimos intentando interpretarte?.
Ten caridad y haz ese pequeño esfuerzo. Y por cierto no se de donde sacas que queremos imponer nuestras ideas.
Perdona si te he molestado, pero alguien tiene que decir que el rey va desnudo.
Hola!
1.- No quería dejar de agarrar el cable que me tiraba María Luisa:
Leo de ella:
– “tengo muchísimo interés en averiguar en dónde podría radicar nuestra disyuntiva.
A ver si con esto le echo un cable y me dice algo al respecto.”-
…………………
2.- La ocasión me la proporciona Isidoro con su pensamiento sobre la Fe.
Leo de él:
– “¿Y si no nos viene ninguna creencia nueva que sustituya a las obsoletas?.
Eso tiene una solución: más estudio, reflexión, aprendizaje, y sobre todo mucha creatividad.”-
……………….
No tengo dudas en que tanto M.L como I. son muy capaces de pensar bien; a tal punto que consideré el de I. como bien redondito.
El Pensamiento del tipo Conocimiento (elaboración de Sistemas racionales) no es la única forma de Pensamiento. Ha ido creciendo desde el siglo 17 hasta lograr ser la “non-plus-ultra” hasta el siglo 20; pero ya a sus fines y entrado el 21 se le está viendo cojear de una pata. Nos está haciendo caminar rengos y a los banquinasos. Sentimos que en cualquier momento nos “salimos de pista”.
Y eso es por no percibir que el GPS de Territorio (espacial) no es suficiente ni primordial en la Orientación de la vida.
Mientras no construyo-atendamos a un GPS Etario-generacional (tiempo) andaremos mapeando acertadamente el Territorio de nuestra generación (CO-ETÁNEOS); pero el tal mapa conducirá a des-barrancos graves los Territorios por los que andan las otras generaciones (CON-TEMPORÁNEAS).
Es asunto de edades y nadie quiere matar viejitos, sino dejar que se entierren en tranqui – tranqui, sin la pretensión de imponer sus creencias.
………………….
El GPS Etario-generacional (tiempo) es el que nos permite saber “dónde estamos”.
Al desplazarnos temporalmente, desplazamos consecuentemente el “Punto de Vista”, lo cual trae “nuevos” (verdadera y sorprendentemente “nuevos”) Paisajes verdaderos en que los otros anteriores quedan integrados en planos diferentes, o desenfocados y hasta fuera de la foto si no han servido.
El Espacio no es lo primordial en las cosas humanas, sino que es el Tiempo el que arrastra los Espacios escénicos.
Comprendo que “pensar-el-Tiempo” lleva tiempo. No tengo apuro.
De lo que hay cuidarse es de los “Anacronismos”: vivir fuera del tiempo presente humano socio-cultural.
Tal vez ¿no?
¡Voy todavía! – Oscar.
Amigo Oscar. Ese razonamiento “circular”, no es un sofisma gatopardesco. Es mas viejo que la tos, es el yin y el yang de los que los taoístas hablaban hace 2.500 años.
Yo creo que las creencias, son intuiciones sentidas como verdaderas, y evolucionan en función de nuestro conocimiento de la Realidad. Y si nuestro conocimiento de la Realidad es imperfecto, nuestras creencias lo son en la misma medida. Cuando unos nuevos conocimientos de la Realidad nos advienen, (por estudio, reflexión y aprendizaje), a veces las creencias se “esfuman”, pero para dejar sitio a nuevas intuiciones que las sustituyan. En eso consiste el cansado trabajo de subir la montaña.
¿Y si no nos viene ninguna creencia nueva que sustituya a las obsoletas?. Eso tiene una solución: más estudio, reflexión, aprendizaje, y sobre todo mucha creatividad. Y la creatividad vive de la imaginación fértil y de la libertad intelectual, para creer lo que intuyamos, a despecho de lo que piensen los demás. Y si nos excomulgan, pues muy bien, y si nos llaman frikies, pues también y si nos llaman locos, pues bendito sea. Y en este camino ascendente, en esta ascesis intelectual interviene micho la meditación, que facilite y propicie la intuición personal, o el que crea en ello, la “inspiración” mística.
Es verdad que a veces uno se cansa de subir, y quisiera tirar la toalla. Pero habrá otro que siga para adelante, así funciona el progreso del hombre y el del mundo cultural.
Y es claro que dejaremos nuestro sitio a la nueva generación, es claro que el tiempo es de ellos. Pero también es verdad que ellos están muy despistados, (muy “distraídos”, decía Facundo Cabral), y necesitan que los “viejos” les orientemos un poco. ¿O es que acaso ya nos quieres enterrar a todos los viejales?.
Hola Isidoro!
Inteligente “vuelta de tuerca”, tu razonamiento circular.
Te has escapado por la cola.
Un excelente ejemplo de “gatopardismo”.
Lo has cambiado todo, logrando que nada haya cambiado.
…………………..
Sin embargo, no te lo dejo ahí.
Las Creencias no se atacan; se esfuman.
Necesitan “tiempo humano”
Habrá que estar atento a lo que vaya pensando esa otra GENERACIÓN que viene a nuestra saga em-pujando.
¡Bebamos del Pozo
y dejemos el lugar a Otro!
¡Voy todavía! – Oscar.
La subida al monte del Conocimiento, por decirlo discretamente, (porque su verdadero nombre es de la Sabiduría), se realiza en forma circular, y no lineal. Vamos ascendiendo realizando una espiral ascendente, en vez de subir directamente por una arista del monte.
Esto lo expresa muy bien un conocido dicho zen, que dice: “En el inicio de mi camino las montañas son montañas, los ríos, ríos, y los valles, valles. Cuando voy por la mitad del camino, las montañas ya no parecen montañas, los ríos, ríos y lo valles, valles. Y al final del camino, las montañas vuelven a ser montañas, los ríos, ríos, y los valles, valles”. Pero unas montañas, ríos y valles contemplados desde otra perspectiva muy distinta que eran en principio.
Este concepto lo ilustra muy bien, una anécdota que se cuenta sobre Averroes, el gran filósofo-teólogo islámico. Parece que le preguntaron: “¿Qué respondería a alguien que le preguntase dónde está Dios?”.
Y Averroes respondió: “Si me lo pregunta una persona que está iniciando el camino del Conocimiento, le diría que Dios está en el Cielo. Si me lo pregunta alguien que está a medio camino, le responderé que Dios está en todas partes. Y si me lo pregunta una persona que está muy avanzada en el camino, le diré que Dios no está en ningún lugar”.
¿Era Averroes un cínico, un relativista, o qué?. Simplemente expresa con su contestación que la Realidad, que es una, (pese a los verdaderos relativistas), se expresa con diferentes formulaciones, en función de las diferentes cosmovisiones de las personas que buscan su Conocimiento.
Y yo quiero dar una vuelta de tuerca más al razonamiento de Averroes y considero que a éste le faltó un cuarto supuesto en su contestación. Y aún a riesgo de cometer la osadía de enmendarle la plana al maestro cordobés, (él me perdonará), creo que debería haber terminado así: “Y si me lo preguntara una persona que ya está muy cercana a la sabiduría, le hubiera contestado: “Dios” está en el “Cielo”, como al primer preguntante”.
Pero ya ni ese “Dios”, ni ese “Cielo”, son los mismo Dios y Cielo que los del principio, sino unos conceptos mucho más complejos y cercanos a la Realidad.
Esta idea tiene unas consecuencias importantes. Pues nos indica, que quizás, el caudal dogmático, que nos ha sido enseñado a cada uno en nuestra Tradición religiosa-espiritual personal, quizás responde a la plasmación en una fórmula concreta, de un conocimiento del que dispone nuestra mente subconsciente, o al que tiene acceso igualmente de forma subconsciente desde otras inteligencias que disponen del mismo.
Pero estas formulaciones concretas están hechas según las cosmovisiones culturales de las épocas y las personas concretas que las hicieron, pero pueden y deben variar en función de cosmovisiones más modernas y actuales.
Por eso a lo mejor, todo lo que nos enseñaron de pequeñitos, al final resulta que era verdad, solo que no nos lo enseñaron con la formulación concreta actualizada, y por eso la rechazamos. Pero rechazarlo pensando que todo eran mentiras, es una reacción precipitada. Sería como si nos dan una mala traducción de una frase en idioma extranjero, y rechazamos la validez de la frase extranjera. Habrá que rechazar la traducción y trabajar para encontrar una buena traducción.
Coincido contigo Román, en que la fe en Jesus no solo implica la salvación… es tambien ES fortaleza….Es en esta communion donde todos podemos unirnos a Pablo de Tarso pues el afirmaba que solamente se gloriaba en sus debilidades: “por lo cual me alegro en mis debilidades, en las afrentas, en las necesidades, en las persecuciones, en los aprietos…por el nombre de Cristo. Porque cuando me veo débil, entonces (es) que soy fuerte” (2 Cor. 10)
Por tanto, como dices, la fe nuestra se reduce en Jesus..y se dirige a El…porque no es una mera abstracción sino un llamado a una realidad que se presenta delante de nuestros ojos….pero que aun así podemos rechazar….
Por eso Pablo, doctor de la Ley, discípulo de Gamaliel vivió muy a fondo la experiencia de la fe en Jesus, lo que magistralmente relata en sus cartas….El no solamente era un devoto judío convencido, sino que, además, odiaba la incipiente “secta” de los cristianos….al punto de “consentir” en el martirio por lapidación de Esteban (Act. 8,1)
Por eso la fe de Pablo en Jesus fue un milagro de la gracia….ya que su iluminación tuvo que ser “máxima” para poder llegar a ser el Apostol de las Gentes….y penetrar tan profundamente en el misterio de Cristo, ya incoado en el Antiguo Testamento…..y poder predicar a Cristo hasta el fin de su vida, con tanto ahinco, celo y perseverancia….
Pablo habla de que la letra de la Ley de Moisés daba solamente los preceptos, y era precisasmejnte debajo de ellos donde se encontraba el verdadero “espíritu” de la ley ….y que este “velo” sobre el “espíritu” verdadero de la Ley mosaica perduró y solo desapareció con Cristo y en Cristo….ES en Jesus donde se revela la gloria esplendorosa de Dios que hasta entonces era inaccessible a lo seres humanos…..es en Cristo, que es la imagen de Dios, donde reside la luz de la fe…por eso la fuerza de Dios se mostraba en los cristianos porque estaban:
“en todo atribulados, pero no reducidos al ultimo extremo; perplejos, mas no desconcertados; perseguidos, pero no abandonados; derribados, mas no rematados..siempre llevando por doquier en nuestro cuerpo el estado de muerte de Jesus, a fin de que tambien la VIDA DE JESUS se manifieste en nuestro cuerpo…MAS teniendo nosotros el mismo espíritu de la fe…tambien nosotros CREEMOS…y por eso tambien HABLAMOS” (2 Cor. 7-14)
Por eso la fe de Pablo es verdadera….porque surgió de la incredulidad, del odio, de la persecución y de su misma debilidad humana….La fe en Jesus no solamente le dió la fuerza a Pablo, sino que le dio la paz..Esta paz es la que Pablo menciona en el comienzo de cada una de sus epístolas: “gracia, misericordia y paz”. Por eso el fruto de la fe es la paz, que solamente puede dar el espíritu bueno……y no cabe duda que el espíritu del mal puede disfrazarse del bien…solo que al final….solo nos conducirá al mismísimo mal….ya que el no puede dar lo que no posee….Solo el espíritu del amor de Dios puede dar frutos buenos….Por eso, al final, Pablo pudo decirle a su discípulo Timoteo: “…el momento de mi partida es inminente. He luchado la noble lucha, he finalizado la carrera, he mantenido la FE” (2 Tim 4, 6-7)
Un abrazo de Santiago Hernández
Hola Román
¿Has leído “Los versos satánicos” de Rushdie? Si lo has leído, supongo que ya te imaginas por qué te lo pregunto. ¿Por qué estás seguro que quien te consuela es el Señor?
(En la novela de Rushdie, en un momento dado Mahoma va a la montaña y recibe una revelación del arcángel Gabriel. Pero al cabo de un tiempo se da cuenta de que no, que no era el arcángel Gabriel, sino el mismísimo demonio el que se le había aparecido…)
Oscar,
te leo y te acepto,
pero insisto,
cuanto más profundamente equivocado me he encontrado ( varias veces en mi corta/larga vida) más seguro y estable se me ha presentado el Señor. El Señor me fortalece en mis debilidades.
Son cosas de la fe, que al menos yo, no puedo explicar
Hola Román!
Te leo:
– “no sea que ello suponga la gran equivocación de mi vida.”-
………………………
¿la gran equivocación de mi vida?
Estimo que estás en la antípodas:
La gran equivocación de una vida es lo que el Galileo parece que denominó pecado contra el espíritu santo (mejor traducido: “espíritu de vida”);
el que no se puede perdonar
porque, precisamente, ha dejado de buscar.
………………………
Con eso no estoy avalando la insistencia de tu solencia en lo mismo, que te hace decir cosas como las que dijiste, y que si tú ves que “pasan desapercibidas” por tus Cumpas, tal vez pienses que puedes seguir lo más pancho en esos pequeños camufleos que -a mi parecer- van dejando huellas contra-espirituales.
¿Vamos todavía? – Oscar.
Gracias, Oscar, por tu advertencia.
Sabía bien el riesgo que corría cuando escribí mi último comentario.
Pero tuve que tomar una determinación. O mantenerme en el nivel de las opiniones ( la fe como ente de razón, apoyada por la razón y justificada por la razón) o intentar una vez más explicar que me pongo en comunión con todas aquellas personas para quienes la fe en Jesús ha sido un acto de liberación personal.
Sin embargo, también debo confesarte que intento por todos los medios, encontrar explicación a lo que tu ves y adviertes, no sea que ello suponga la gran equivocación de mi vida.
Inserto el enlace del video del programa la clave del que habla el artículo “La mística como experiencia holística del universo” en efecto, el joven sacerdote risueño es X. Pikaza. Pero, la frase sobre la mística que se le atribuye a un lector de Camino queriendo decir que uno de los allí presente era miembro del Opus Dei, no es así pues dicha frase “Yo no tengo ninguna experiencia de ese tipo, ¡ninguna experiencia! Ni la necesito. Tengo fe y con esto me basta” ciertamente la dijo un miembro del Opus Dei pero en otro programa dedicado a esta institución.
No sé se alguno de vosotr@s veíais en aquella época esos formidables debates, yo no me los dejaba perder, eso sí me iba a dormir a las 4 y media de la madrugada, la hora que me levanto en la actualidad desde hace ya mucho tiempo. Hoy mismo, a esa hora, ya estaba trabajándome sin éxito, por cierto, lo que le iba a responder a Oscar pues aunque no lo parezca tengo muchísimo interés en averiguar en dónde podría radicar nuestra disyuntiva. A ver si con esto le echo un cable y me dice algo al respecto.
Hola Román!
Te leo:
– Pero si dejamos de lado la filosofía,
(campo en el cual soy un completo ignorante)-
Tal vez tengas que andar con un poquito más de cuidado,
Porque, sin embargo, asientas tesis filosóficas como cuando dices:
– No podemos hacer más abstracciones cuando la fe es siempre un hecho de experiencia-
…………………………..
Es que de la filosofía (modo de considerar las cosas de la vida)
nadie puede pasarse.
¿No te parece?
…………………………..
El “modo de considerar las cosas” que vale para ti
casi seguro que no vale para otros;
(este asunto es viejísimo y se llama “disonancia de las opiniones”)
Esta “EXPERIENCIA” radical es la que te está pidiendo atención;
y no se puede saltar olímpicamente sobre ella
con el cuentito de que “yo no estoy enterado porque no pude ir a la Universidad”.
¿Tal vez, no?
¡Voy todavía! – Oscar.
La extensa deriva en el hilo argumental de este post pueda parecer que obedece a la confección de una burbuja artificial para entretenimiento intelectual, algo que acostumbramos en otro parámetros de la vida.
Pero no aquí que cuando abordamos ciertos temas, a veces de forma muy repetitiva, procedemos a ocubar, es decir, a habitar determinados conceptos, que colonizamos, por culpa de nuestras trayectorias de vida, a los que utilizamos como llaves del pensamiento.
Buscamos de tales conceptos que nos den explicación de los sentimientos más internos, que no tienen respuestas ni alcanzan a tener un lenguaje de expresión. ( A eso hay quien lo llama intuición)
Y de esa manera usamos conceptos tales como heteronomía, trascendencia, inmanencia, religión…evangelio…mística…
Creo oportuno que recordemos que hemos salido de dos realidades las cuales conformaban nuestro pensamiento: los supuestos filosóficos que sustituían y abarcaban los principios doctrinales cristianos ( y aquí hablamos de religión) y que nuestro trasfondo cultural no ha sido otro que el catolicismo oficial y el popular ( el catolicismos vivido dentro del ámbito social)
En la función de cada persona reside una interpretación del mundo y con ello de sí misma. Pero Dios se nos presentó como una realidad sobrevenida. Es función de la religión dar cuenta de esa dimensión tal y como es percibida, por los caminos de la lógica o de lo maravilloso, que a veces arropamos de forma general como una mística o de lo milagroso, en el entender de que es todo aquello que no encuentra su explicación por los cauces naturales o del esfuerzo humano.
A Dios, su existencia, su eterno poder y su deidad, lo situamos en los procedimientos de la razón, o de la mística o fuera de los hechos naturales. como explicación de la experiencia vivida.
Otra forma de la realidad de la que hemos salido aquí en España ( me refiero sólo a quienes viven en España) consiste en un catolicismo identitario, cien por ciento cultural y político, que no ha dejado apenas margen para otras visiones o vivencias cristianas que eran consideradas heterodoxas.
Entonces se buscó refugio en la filosofía para superar el impasse, o cauces en la confrontación política. Al menos así lo fue en los años sesenta y marcó mi generación.
En filosofía teníamos que remontarnos a Spinoza ( 1632-1677) que inició los prolegómenos de la moderna crítica a la verdad bíblica ( es justo recordar también, aunque menos conocido a Richard Simon)
Spinoza abordó el espinoso asunto de la trascendencia divina como reacción a nuestra visión de Dios cada vez más fuertemente antropomórfica. Incorrectas lecturas de Spinoza nos han llevado a confrontar diversas concepciones de la trascendencia.
Pero si dejamos de lado la filosofía, campo en el cual soy un completo ignorante, afrontemos el hecho de que Dios hace manifestación de sí mismo, y de que una persona cristiana actúa cmo testimonio vivo de su hecho salvador. En la cristiana el Evagelio tiene esa virtualidad de reconducir la fe hacia la persona de Jesús.
No podemos hacer más abstracciones cuando la fe es siempre un hecho de experiencia.
…se me quedó seleccionado en el borrador parte del último párrafo que lo voy a simplificar diciendo que, la Realidad como acceso, no es sino aquel horizonte por donde transita lo Real.
Hola Oscar!
Ya me agradó el otro día leerte, haciendo referencia a mí frase “la propuesta de que somos corporeidad espiritual ofrece la posibilidad de salirnos de la situación hilemórfica (materia-forma aprox.= cuerpo-alma)” que pensabas lo mismo aunque, decías, no de la misma manera. Bueno, algo es algo!
Por lo que a continuación intentaré dar a entender, fue muy pertinente que añadieras otro significado hilemórfico como el de materia-forma paralelamente al de cuerpo-alma que fue el que sólo mencioné yo.
Creo que la otra manera en la que tú lo ves se debe a que la perspectiva de la cual partimos es diferente. Esto se ve si nos fijamos en que no es lo mismo hablar en términos de corporeidad espiritual, que de situación corpórea-espiritual. En la primera expresión “somos corporeidad espiritual” este somos, no significa nada que pudiera parecerse a una afirmación que confirmara un juicio cerrado. Sino que, somos, ahí apunta a un hacia abierto a nuestra propia realidad, es decir, no nos “confirma” sino que nos va con-formando en ella.
Mientras que, si nos ceñimos a la otra frase, el “ser” de lo corpóreo sí que confirma y constriñe lo que somos en cuerpo. De ahí que luego pueda decirse que en la aventura y desventura del vivir haya la posibilidad de salirnos de esta situación corpóreo-espiritual, de acuerdo desde esta perspectiva, pero de lo que no podemos salirnos es de nuestra realidad corpórea- espiritual.
Me he leído con deleite el enlace “La mística como experiencia holística del universo” y creo que allí aunque se habla en términos de acceso a lo real el horizonte es la realidad.
Ah! por cierto el joven sacerdote que se menciona y que salió en el programa televisivo de la “clave” es, estoy casi segura, Xavier Pikaza.
Saludos cordiales
Los místicos experimentales clásicos han de coincidir con Wittgenstein en que lo “inexpressible”, lo inefable y lo invisible existe…..somos pues ” corporeidad espiritual”.ya que constituímos una unidad, -no uniforme- donde lo espiritual ejecuta operaciones que son independientes del cuerpo físico, a pesar de su union hipostática…..
Por eso existe una correlación entre las definiciones antiguas y las modernas sobre la mística que coinciden, ya que son parte del mismo camino vital: “existe en todos nosotros una capacidad humana natural de conexión con la realidad,” o sea con el “en-si” o “esencia” de ésta…pero que soslaya “la vía cognitiva-racional-verbal” que solamente puede accederse con”signos” y “representaciones”…..Por eso, y en esto de acuerdo con Kant, la razón por deducción puede llegar solamente a un grado de conocimiento….por eso el acceso a la intuición experimental mística se dice que es un grado de conocimiento superior al que proporciona la razón, una experiencia supra-racional de naturaleza pasiva…
Por eso, en la vida espiritual todos estamos llamados a la mística…ya que la mística entra en el desarrollo normal de la gracia…..aunque la vida puramente ascética de los clásicos sería activa en la búsqueda de la virtud y del
bien…mientras que la vida mística es totalmente contemplativa….y esta contemplación mística -aunque la deseemos
, es un fenómeno “recibido”…sin que pueda ser producido por nosotros y en nosotros, por mas que lo intentemos….A
lo sumo, podremos favorecer con nuestra actitud la experiencia mística, pero nunca es de nuestra creación…
Por eso en el link se dice que cuando se habla de los fenómenos cuánticos,la Ciencia solo puede formularlos matemáticamente , sin acercarse a su ontología, a “su en-si”, a su interpretación y sentido….Si ellos representan el mas pequeño destello de la realidad física,entonces la realidad “última” es Dios…entonces la mística propiamente dicha se relaciona con esta realidad suprema y trascendente y universal que no es expresable en términos humanos..
Por eso hay cierta correlación entre energía física pura y Acto Puro….ya que la energía física pura de la singularidad necesitó del Acto Puro para poder venir físicamente a al existencia ya que en la improbabilidad de venir a la existencia y constituir procesos irrepetiblemente, singularmente y cósmicamente INTELIGENTES requerían un pensamiento y una decision inteligentes cosa evidentementemente ausente en la pura energía física que dio lugar despues a la materia física en el Cosmos..
No hay duda que la toma de conciencia de lo que consitutye la maravilla de la propia consciencia es asequible universalmente…..Está pues , esta facultad anclada profundamente en lo íntimo de nuestro YO personal..en lo profundo del espíritu….en el “fondo luminoso” de nuestro ser….que constituye una experiencia…que es trascendente y que procede del mismo Espíritu Creador…
Un saludo cordial de Santiago Hernández
Hola p.b.!
Gracias compartidas!
En cuanto a la “MÍSTICA” te comento que hace rato la tengo -creo que bastante bien- ubicadita en el compendio de las cosas humanas.
Han sido las religiones donde han medrado; lo cual parece que ha sido bueno para etapas anteriores al Conocimiento (pregunta por lo que las cosas “son”). Aunque también para etapas posteriores para que los Conocimientos no se pavoneen engrupidos de creerse los “nuevos ricos civilizados sin-ombligo”.
En los largos tiempos que han medrado y hecho la pata ancha, las Místicas de todo pelaje, es comprensible que la continuidad de la vida humana en el Planeta echaba mano de pordiosera a ese mundo de ocultismos.
NOTA: aunque nos parezca contradictorio, las Pedagogías místicas no consistían en Transmitir conocimiento sino en Ocultarlo en las Instituciones de los considerados “Maestros” (el curerío de todos los tiempos). Por ejemplo: Una Canoa construida con Experiencia (Sabiduría) necesitaba el Conjuro del Chamán antes de botarla al agua para que no se hundiera.
Pero la Mística es una cosa pedestre que toda persona “atenta” a las cosas de la vida la ejerce aunque n sepa que eso es Mística; porque lo propio de la Mística el el “CONTACTO IN-MEDIATO” con aquello que se está tratando. Atención, mucha atención y no boludear mirando los pajaritos del vecino, e.d. metiendo las narices donde no me importa. Cosa dificil en una cultura de “zaping” ¿no?
¡Voy todavía! – Oscar.
Gracias, o.v. Creo que entiendo lo que quieres decir y no parece que sea incompatible con mi punto de vista.
La cuestión reside en aceptar -o no- que todo lo que sucede y todo lo que nos sucede pertenece y se mantiene en el universo, en nuestro universo, el único que conocemos…, algo.
Como dije al principio de mis intervenciones en este debate, por ahora y mientras no tengamos un conocimiento exhaustivo de la materia, no podemos descartar que el ser humano pueda alcanzar algo así como la plenitud en el seno de la propia materia. Es decir, no parece necesrio postular una universo trascendente, ni siquiera otro universo paralelo.
En el transcurso de este debate, siempre he usado el “dentro-fuera” no referido al ser humano, ni a una sociedad concreta, ni a la especie humana, sino referido al universo: dentro o fuera del universo, entendiendo el “dentro o fuera”, en cualquier sentido posible: espacial, temporal, ontológico, etc. Y mi tesis fundamental es que cualquier “afuera” que se nos pueda ocurrir, sigue estando dentro del universo, es decir, en el seno de la materia, en alguna de sus múltiples manifestaciones, en las que conocemos o en las que áun no conocemos.
Respecto al texto citado por Isidoro, “(La evolución del pensamiento de Wittgenstein nos ayuda a) “entender lo que es la mística e incluso nos sugiere una definición: sería una facultad o capacidad humana natural,…), esa es, exactamente, la idea central de “la certeza del no-conocimiento”.