La crisis del neoliberalismo ha alcanzado el corazón de los países centrales que se arrogaban el derecho de conducir no solo los procesos económico-financieros sino también el propio curso de la historia humana. Es la crisis de la ideología política del estado mínimo y de las privatizaciones de los bienes públicos, pero también del modo de producción capitalista exacerbado en extremo por una concentración de poder como nunca antes se había visto en la historia. Estimamos que esta crisis tiene carácter sistémico y terminal.
El genio del capitalismo siempre ha encontrado salidas para su propósito de acumulación ilimitada. Para eso ha usado todos los medios, inclusive la guerra. Ganaba destruyendo y ganaba reconstruyendo. La crisis de 1929 se resolvió no por la vía de la economía sino por la vía de la Segunda Guerra Mundial. Ese recurso parece ahora impracticable, pues las guerras son tan destructivas que podrían exterminar la vida humana y gran parte de la biosfera. Pero no estamos seguros de que, en su insania, el capitalismo no use este medio.
Esta vez surgen dos límites insuperables, lo que justifica decir que el capitalismo está concluyendo su papel histórico. El primero es el mundo lleno, es decir que el capitalismo ha ocupado todos los espacios para su expansión a nivel planetario. El otro, verdaderamente insuperable son los límites del planeta Tierra. Sus bienes y servicios son limitados y muchos no renovables. En la última generación quemamos más recursos energéticos que en todas las generaciones anteriores, nos asegura el analista italiano Luigi Soja. ¿Qué haremos cuando estos alcancen un punto crítico o simplemente se agoten? La escasez de agua potable puede poner a la humanidad frente a la destrucción de millones de vidas.
Las regulaciones y los controles propuestos hasta ahora han sido simplemente ignorados. La Comisión de la Naciones Unidas para la Crisis Financiera y Monetaria Internacional, cuyo coordinador era el premio Nobel de Economía Joseph Stiglitz (llamada Comisión Stiglitz) realizó un gran esfuerzo desde enero de 2009 para presentar reformas intrasistémicas de cuño keynesiano.
En ella se proponía una reforma de los organismos financieros internacionales (FMI, Banco Mundial) y de la OMC (Organización Mundial del Comercio). Se preveía la creación de un Consejo de Coordinación Económica global del mismo nivel que el Consejo de Seguridad, la constitución de un sistema de reservas globales para contrapesar la hegemonía del dólar como moneda de referencia, la institución de una fiscalización internacional, la abolición de los paraísos fiscales y del secreto bancario y, por último, una reforma de las agencias de certificación. Todo fue rechazado. La ONU aceptó solamente la constitución permanente de un Grupo de Expertos de Prevención de las Crisis, al que nadie da importancia, porque lo que realmente cuenta son las bolsas y la especulación financiera.
Esta constatación decepcionante nos convence de que la lógica de este sistema hegemónico puede hacer que el planeta no sea ya amigable para nosotros, y llevarnos a catástrofes socio-ecológicas muy graves, hasta el punto de amenazar nuestra civilización y la especie humana. Lo cierto es que este tipo de capitalismo, que en la Río+20 se revistió de verde con el objetivo de poner precio a todos los bienes y servicios naturales y comunes de la humanidad, no tiene condiciones a medio ni a largo plazo para garantizar su hegemonía. Otra forma de habitar el planeta Tierra y de utilizar sus bienes y servicios deberá surgir.
El gran desafío es cómo procesar la transición rumbo a un mundo postcapitalista liberal, entendido como un sistema social que esté orientado por el Bien Común de la Humanidad y de la Tierra, que sustente toda la vida y que exprese una relación nueva de pertenencia y de sinergia con la naturaleza y con la Tierra.
Es necesario producir, pero respetando el alcance y los límites de cada ecosistema, no meramente para acumular sino para atender, de forma suficiente y decente, las demandas humanas. Es importante también cuidar de todas las formas de vida y buscar el equilibrio social, sin dejar de pensar en las futuras generaciones que tienen derecho a una Tierra preservada y habitable.
No cabe en este espacio lanzar alternativas en curso. Nos atenemos a lo que es posible intrasistémicamente, ya que no hay como salir de él a corto plazo.
Asistimos al hecho de que América Latina y Brasil, en la división internacional del trabajo, están condenados a exportar lo que se extrae de sus minas y commodities, bienes naturales como alimentos, granos y carnes. Para hacer frente a este tipo de imposición deberíamos seguir los pasos ya sugeridos por varios analistas, especialmente por un gran amigo de Brasil, François Houtart, en su reciente libro con otros colaboradores: Un paradigma poscapitalista: el Bien Común de la Humanidad (Panamá 2012).
- En primer lugar, dentro del sistema luchar por normas ecológicas y regulaciones internacionales que cuiden lo más posible los bienes y servicios naturales importados de nuestros países; que traten de su utilización de forma socialmente responsable y ecológicamente correcta. La soya es para alimentar primero a la gente, y solo después a los animales.
- En segundo lugar, cuidar nuestra autonomía, rechazando el neocolonialismo de los países del Centro que nos mantienen, como antaño, en la Periferia, subalternos, agregados y meros suplentes de lo que les falta en bienes naturales. Antes, debemos cuidar de incorporar tecnologías que den valor añadido a nuestros productos, crear innovaciones tecnológicas y orientar la economía, primero, hacia el mercado interno y, luego, al externo.
- En tercer lugar, exigir a los países importadores que contaminen lo menos posible sus ambientes y que contribuyan financieramente al cuidado y a la regeneración ecológica de los ecosistemas de donde importan los bienes naturales, especialmente de la región amazónica y del cerrado.
Se trata de reformas y todavía no de revoluciones. Pero ayudan a crear las bases para proponer un paradigma distinto que no sea la prolongación del actual, perverso y decadente.
*Leonardo Boff es teólogo y filósofo, doctor Honoris Causa en política por la Universidad de Turín.
[Traducción de MJG]
Parece claro lo que dice Leonardo y compartible, el bien común es capitalista…pero lo importante, es que es tan transformador, lo que se escribe como lo que se hace, hace ya tiempo que se entiende que los escritos de Leonardo, soy leídos en las CEB´S, un lugar de transformación, el otro día uno de sus frases, fue usada en una movilización gremial, en donde, había CREYENTES Y NO Y ENTRE LOS CREYENTE DE DIVERSAS RELIGIONES, YA VEN COMO SE HA DEMOSTRADO DESDE ANTIGUO, LAS PALABRAS TIENEN SON CAPACES DE TRANSFORMAR Y MOTIVAR…ESA ES SU FUNCIÓN…Un abrazo a todos Gabriel
comportamientos ejemplares son la práctica de todos los revolucionarios que lo dieron todo para que esta injusticia termine desde gandhi al che. y la teología de la liberación los apoya y los “explica” como ejemplos y también como mártires en tanto mártires de la humanidad o de los pobres (especialñmente) y no márties de la fe “propiamente dicha”.
en cuanto a la teoría, es necesario desarrollarla, hablarla sino nos podemos quedar en un practicismo ineficaz también.
parece que siguen siendo necesrias teoría y práctica. en teoría incluímos la descripción de la actual situación del planeta y del capitalismo.
-es importanmte también la aclaración de que estamos en una fase de transformaciones, de reformas, no de la gran “revolución”, haciendo un llamado a la realidad. no deesmerece en nada lo ideológico, el ideal.
en cuanto a las propuestas, tenemos ahí la françois houtart como un programa de mínimos.
¿qué otra cosa puede hacer la teología de la liberación que apoyar mártires, santos y elevar ptopuestas? un abrazo, osvaldo.
Tenga o no tenga razón Leonardo, lo cierto es que con sus eruditos discursos no mejora la situación más de lo que mejoraban las homilias de los santos padres de todas las épocas.
La ética no se intruduce en el comportamiento humano a base de dichos y teorías sino a base de comportamientos ejemplares.
La imposibilidad del cambio para este desequilibrio en la Humanidad y del desequilibrado comportamiento con la restante naturaleza del planeta, radica en que la concepción clasificadora de las personas humanas en radical valoración desigual, por ser falsa, nunca permitirá real transformación estructural.
¿En base a qué se espera que, quienes se consideran más valiosos, dignos y merecedores de nivel de vida, de usos y abusos de bienes, se muevan a compartirlos respetuosa y equilibrádamente con aquellos a los que consideran falsamente minusvalorados y destinados a ser servidores, útiles o medios manipulables?
Sobre la FALSEDAD, como sobre arena movediza, no se pueden levantar, ni mantener estructuras consistentes.
La firmeza sobre la que fundamentar y mantener equilibrios socio-económicos es la aceptación de la VERDAD REAL de los seres humanos en tanto SUJETOS RACIONALES LIBRES y RESPONSABLES.
Mientras esto no se descubra teóricamente como IMPRESCINDIBLE y como NECESARIO se practique, no hay ajuste posible, ni pacificación relacional, ni facilidad (felicidad) de resultados.
A costa del desgaste, por insensible que se considere, de las piezas pequeñas de cualquier engranaje, no hay garantía de vida funcional normal del mismo, ni de su permanencia propia.
Los datos que presenta la problemática global humana hay que plantearlos adecuadamente y relacionarlos de modo que podamos lograr la solución del problema.
Y un elemento que caracteriza a todos los datos humanos es la HUMANIDAD DEL SUJETO.
Si se llega a introducir algún falseamiento del mismo, reduciendo LO HUMANO a OBJETO, INSTRUMENTO, MEDIO desnaturalizando SU FINALIDAD, las operaciones adolecerán de radical falsedad y el resultado será una mayor FALSIFICACIÓN DE LA REALIDAD.
La naturaleza humana y no humana nos está avisando positívamente mediante la denuncia de cuanto de negativo intentamos y mantenemos en nuestro propio ser y en las relaciones c on los demás seres en general.
No podemos alegar ignorancia, sino tozudez en proyectar, intentar y hacer lo que no nos es propio en tanto racionales, libres y responsables.
Una VIDA HUMANA desde la consideración y prácticas de VALORACIÓN DISTINTA de las PERSONAS es la más definitiva, permanente y auténtica UTOPÍA INHUMANA, ya que nunca se podrá convertir en REALIDAD de la HUMANIDAD HUMANA.