¿Continuidad o ruptura en el Vaticano II?

La principal discusión teológica que hoy en círculos de gente próxima a la curia, es si en el Vaticano II se produjo una ruptura respecto de la tradición o una continuidad. De eso depende la interpretación de los textos y las medidas de reforma o involución. En esa discusión ha intervenido un historiador de la Iglesia con uan tesis interesante: “continuidad con el primer milenio y ruptura con el segundo: reformas gregorianas, tridentina y antimodernista del segundo milenio”. Y sé que para muchos la ruptura tiene que que hacerse con muchas cosas de ese primer milenio. Pero bueno es que desde la Iglesia tradicional se quite al menos el valor de los Concilios de Trento y Vaticano I.   

 CONTINUIDAD Y RUPTURA: LOS DOS ROSTROS DEL CONCILIO VATICANO II

por Enrico Morini

Estimado Sandro Magister,

me permito intervenir en el ajustado debate sobre la hermenéutica del Concilio Vaticano II. Me ha animado a hacerlo también el hecho que este debate ha asumido recientemente una connotación ligada a mi ciudad y a mi Iglesia, en cuanto están involucrados tanto indirectamente la “escuela de Bolonia” – representada por el desaparecido Giuseppe Alberigo y por Alberto Melloni, exponentes de la tesis llamada de la “ruptura”, – como directamente el fraile también boloñés Giovanni Cavalcoli, OP, quien, en su defensa de la tesis de la “continuidad”, parece desviarse de una posición intermedia – que recientemente en Bolonia ha confirmado monseñor Agostino Marchetto –, auspiciando un enlace con los “adversarios tradicionalistas continuistas” (como Roberto de Mattei) para contrarrestar el “neo-modernismo de los anticontinuistas”.

          No tengo títulos particulares para entrar en este fogoso debate: no soy un teólogo, ni tengo veleidades de asumir ese rol. Por vocación, soy más que nada un historiador. Admito previamente que, a pesar de ser boloñes – por nacimiento, formación, residencia y docencia – y de ferviente “fe dossettiana” – don Giuseppe Dossetti ha sido mi padre espiritual y mi punto de referencia religioso –, no tengo ningún vínculo, ni científico ni académico, con la  “escuela boloñesa” de Alberigo.

          Dicho esto vengo a darles a conocer mis reflexiones en mérito a la hermenéutica del Concilio. ¿Ruptura entonces o continuidad? ¿Respecto a qué cosa, quizás a la tradición católica? Me pregunto si la tradición, también en el interior de la Iglesia, es un hecho unívoco o no es más que nada una pluralidad de tradiciones en su más que milenaria diacronía. Ahora, en mi personal pero convencida hermenéutica del Vaticano II, el Concilio ha sido a un mismo tiempo, intencionalmente, tanto continuidad como ruptura.

          Antes que nada, eso se ha planteado, me parece, tanto en la voluntad de su beato promotor Juan XXIII como en la voluntad de los Padres que constituyeron la llamada mayoría conciliar, en la perspectiva de la más absoluta continuidad con la tradición del primer milenio, según una periodización no puramente matemática sino esencial, al ser el primer milenio de historia de la Iglesia el de la Iglesia de los siete Concilios, todavía indivisa. La auspiciada actualización finalizó precisamente en esta recuperación, en este retorno a una época ciertamente preocupante, pero feliz, porque está nutrida de comunión recíproca entre las Iglesias. No estamos planteando, entiéndase bien, la recuperación – como lamentablemente muchos lo han entendido – de una “ecclesiae primitivae forma”, lo cual es una pura abstracción, un mito historiográfico de los lineamientos extremadamente nebulosos y por lo tanto inadecuados para fundar, o refundar, una praxis eclesial y, quizás precisamente por esto, convertidos en un inconsistente modelo para muchas herejías y, todavía hoy, para distintas heterodoxias eclesiológicas.

          La teoría y la praxis eclesial del primer milenio son todo lo contrario a una abstracción y un mito, documentadas como están por los escritos de los Padres de la Iglesia y por las deliberaciones de los primeros Concilios. Es muy significativo que el anuncio del Vaticano II haya sido percibido al comienzo, en algunos sectores – entre los cuales figura nada menos que el gran Atenágoras, caído también él en lo que ha sido definido como un “equívoco ecuménico” –, como expresamente concluido en la recomposición de la unidad entre los cristianos: en suma, un Concilio de unión. Todavía más significativo – también más allá del valor altamente simbólico del gesto – es que el Concilio haya concluido sus labores, el 7 de diciembre de 1965, con el desplazamiento epocal “de la memoria y del medio de la Iglesia” de las recíprocas excomuniones intercambiadas en el año 1054 entre el patriarca de Constantinopla y los legados romanos (la extraordinaria valencia eclesiológica de este evento ha sido presentada magistralmente por el cardenal Joseph Ratzinger en un artículo en la revista “Istina”, en el año 1975).

          Esta recuperación, por parte de la Iglesia Católica, de la tradición del primer milenio ha comportado de hecho una ruptura implícita – me excuso de la excesiva esquematización – con la tradición católica del segundo milenio. No es verdad, me parece, que en la tradición de la Iglesia no haya rupturas. Ya había habido un hiato, precisamente en el pasaje del primero al segundo milenio, con el giro impreso por los reformadores “lorenos-alsacianos” (tal como era el papa León IX, como también dos de los tres legados a Constantinopla en el fatídico año 1054, el cardenal Umberto y Stefano de Lorena, futuro Papa) y por la llamada reforma “gregoriana”, y luego de un acercamiento eminentemente filosófico a las verdades teológicas y del desbordante interés por el aspecto canónico (ya lamentado por Dante Alighieri), en detrimento de la Escritura y de los Padres de la Iglesia, propios de la plena edad medieval. Para no hablar además de la Reforma tridentina, con la rígida dogmatización – yendo inclusive más allá de los supuestos de la Iglesia medieval –, y con el “secuestro” de la Escritura a los fieles sencillos, hasta la apoteosis de la “monarquía” pontificia en el Vaticano I, relegando todavía más al fondo el perfil de la Iglesia indivisa del primer milenio. No hay que sorprenderse: precisamente porque la Iglesia es un organismo viviente, su tradición está sujeta a la evolución, pero también a la involución.

          Que haya sido verdaderamente este retorno el intento más profundo del Vaticano II se lo puede colegir de un par de ejemplos. El más inmediato se sitúa en el ámbito eclesiológico, donde la enseñanza del Concilio sobre la colegialidad episcopal es inequívoca. Ahora precisamente la colegialidad de los obispos es un rasgo propio de la eclesiología del primer milenio, también en Occidente, donde estaba perfectamente conjugada con el primado romano. Es indicativo cómo en el primer milenio todos los pronunciamientos dogmáticos romanos que los legados papales llevaban en Oriente a los Concilios ecuménicos – referidos a las cuestiones que se debatían en ellos – fueron precedidos por un pronunciamiento sinodal de todos los obispos pertenecientes a la jurisdicción súper-episcopal de Roma. Ahora bien, si es verdad que el más grande enemigo del Concilio ha sido el post-concilio – con las fugas hacia adelante de algunos pastores de almas y de grupos de fieles, que en nombre del “espíritu del Concilio” han introducido algunas praxis subversivas precisamente frente a la tradición de la Iglesia indivisa o al menos están pidiendo con insistencia la introducción –, me parece poder afirmar que en la eclesiología ha acontecido precisamente lo opuesto: las normas aplicativas han sido gravemente reduccionistas respecto a la resolución conciliar, en cuanto el carácter puramente consultivo atribuido al sínodo de los obispos no extrae las obligadas consecuencias plenas de la enseñanza del Vaticano II sobre la colegialidad episcopal. Y además – siempre manteniéndonos en el ámbito de la estructura de la Iglesia – ¿la restauración del diaconado como grado permanente del Orden Sagrado no ha sido también una recuperación de la tradición del primer milenio?

          El segundo ámbito, en el que la continuidad de la reforma conciliar con el primer milenio es todavía más evidente – en cuanto perceptible por todos – es el litúrgico, aunque paradójicamente se trata de una muestra privilegiada de los críticos del Vaticano II para acusar al Concilio de ruptura con la tradición. El criterio hermenéutico asumido por mí me permite afirmar exactamente lo contrario, siempre sobre la base del postulado de una pluralidad diacrónica de tradiciones. También en este caso ha habido una ruptura evidente con la liturgia preconciliar – que era notoriamente, con intervenciones sucesivas, una creación tridentina –, pero precisamente con la finalidad de recuperar la gran tradición del primer milenio, el de la Iglesia indivisa. Quizás no tengamos bien presente que el nuevo Misal criticado contiene la fantástica recuperación de oraciones extraídas de los más antiguos sacramentarios – que se remontan precisamente al primer milenio –, el Leoniano, el Gelasiano y el Gregoriano, y, para el Adviento, del patrimonio eucológico del antiguo Rollo de Rávena, tesoros que permanecieron en gran parte fuera del Misal tridentino. Lo mismo vale para la recuperación, en el contexto de una oportuna pluralidad de oraciones eucarísticas, de la antigua anáfora de Hipólito y de otros fragmentos de la tradición hispánica. En este sentido, el Misal “conciliar” es mucho más “tradicional” que el anterior.

          Escribo esto, planteando como corolario dos observaciones, que quizás no serán compartidas por los “progresistas”. La primera es que, si miramos el estado actual del rito “ordinario” de la Iglesia romana, precisamente esta continuidad con la tradición del primer milenio, implícita en la reforma conciliar, ha sido parcialmente oscurecida por otros desarrollos en el post-concilio: por una parte, a nivel de base, se ha producido el malentendido que el Concilio ha promovido una desordenada espontaneidad litúrgica, y por otra parte, se ha procedido, por parte de la autoridad competente, a la promulgación de textos creados para la ocasión – referidos a nuevas anáforas y a nuevas oraciones colectas –, visiblemente ajenas, en un lenguaje desgraciadamente actualizador y modernamente existencial, del estilo eucológico del primer milenio, profundamente inspirado en el pensamiento y en la terminología de los Padres de la Iglesia.

          La segunda observación es que el motu proprio “Summorum Pontificum” – que, como se sabe, autoriza la práctica del Misal tridentino como rito “extraordinario” –, documento considerado por muchos como involucionado respecto al Concilio, para mí, por el contrario, tiene el valor indudable de restablecer en la Iglesia latina ese pluralismo litúrgico propio, una vez más, del primer milenio. Aunque se trata de una pluralidad ritual marcada por las variaciones de los tiempos, no por la del espacio geográfico, esa pluralidad tiene el valor de introducir también en la Iglesia Católica – en forma pacífica e indolora – esa presencia “vetero-ritualista”, que es un patrimonio, aunque también adquirido en forma violenta y traumática, de la tradición ortodoxa.

          Pero me siento en condiciones de compartir con la “escuela boloñesa” la posibilidad, o bien la oportunidad, de una lectura “acrecentadora” del Concilio, coherente con sus principios inspiradores (la expresión es de Alberto Melloni), que permite, o bien sugiere, al supremo magisterio asumir hoy decisiones que el Vaticano II, en el clima histórico del momento, no había podido tomar en consideración. Este principio inspirador – en la que considero es la hermenéutica correcta del Concilio – es precisamente la recuperación de la tradición del primer milenio, como ha subrayado implícitamente el cardenal Ratzinger cuando ha escrito – en un pasaje que el actual pontífice jamás ha contradicho explícitamente – que en la fisonomía de una Iglesia finalmente reunificada no es necesario imponer a los ortodoxos nada más que lo que ellos creyeron en el primer milenio de comunión.

          Por eso no está de ninguna manera en el “espíritu del Concilio” introducir en la Iglesia innovaciones desconsideradas, en la doctrina y en la praxis teológica, como serían el sacerdocio femenino o los aberrantes desarrollos en la ética y en la bioética. Pero estaría perfectamente en el “espíritu del Concilio” – siempre para ejemplificar – eliminar en el “Credo” el agregado unilateral, injustificado y ofensivo del “Filioque” (sin que esto implique una negación de la tradicional doctrina de los Padres latinos – también ellos del primer milenio – en la procesión del Espíritu Santo también desde el Hijo, como desde un único principio con el Padre). Tal agregado desafortunado representa el fruto más evidente, por el fortísimo significado simbólico, de ese proceso de franco-germanización teológica y cultural de la Iglesia romana – iniciado por los Papas francófilos de fines del primer milenio y por los Papas alemanes de comienzos del segundo milenio – denunciado en términos ciertamente exasperantes, pero no del todo infundados, por el desaparecido teólogo greco conservador Ioannis Romanidis. Pero no sólo permanece el agregado, sino que ha sido confirmado también en textos de composición “post-conciliar” y, también – lo sé bien – es todavía hoy vergonzosamente impuesta a una bella y floreciente Iglesia oriental unidad a Roma, es decir, a la Iglesia greco-católica ucraniana.

          En síntesis, para concluir con una fórmula sintética estas consideraciones personales mías: al promover la renovación de la Iglesia el Concilio no ha intentado introducir algo nuevo – como respectivamente desean y temen progresistas y conservadores – sino retornar a lo que se había perdido.

          Gracias por su atención

          Enrico Morini

          Boloña, 13 de junio de 2011