Eclipse de Dios en la poesía española

 El Niño Manuel (que quiere decir Dios con nosotros) ha quedado eclipsado en nuestros tiempos por Papá Noel, Santa Klaus y el arbolito de plástico… Son los signos de los tiempos…

           Los poetas, alma y conciencia de esta sociedad y de su evolución, han hablado sobre este cambio en las concepciones religiosas, sobre este eclipse de Dios en esta noche de los tiempos..

           La Generación del 98, con Antonio Machado y Unamuno como abanderados, marcó un poco el amanecer de un pensamiento que comenzaba a tomar sus distancias de una visión teísta del mundo y de la vida. Unamuno marca angustiosamente el “querer creer”, el tenaz y terco empeño en asegurarse la inmortalidad; Antonio Machado se hunde con amargura en el escepticismo de una duda que limita con la negación y el ateísmo, con el dios fantasmagórico que camina sobre las aguas del mar.

           La Generación del 27 en un sector muy representativo de sus poetas -Alberti, con los poetas sudamericanos César Vallejo o Pablo Neruda- se instala en el ateísmo de signo marxista. García Lorca se distancia del tema religioso, guarda un respetuoso silencio; (¿respetuoso, o indiferente?). Quizá la única voz creyente, fervientemente religiosa, es la de Gerardo Diego, roca granítica que trasciende esa generación hasta las puertas del siglo XXI.

           La posguerra señala una vuelta a los fervores religisos más acendrados, a San Juan de la Cruz y Santa Teresa, y toman como bandera al caballero Garcilaso de la Vega. El entusiasmo fascista se identifica con el misticismo, extraño poupourri, por supuesto. Hasta los más distantes, pongamos Blas de Otero o Carlos Bousoño, se contagian en su juventud de los fervores místico-patriótico-fascistas.

           Carlos Bousoño retrata muy acertadamente este tiempo religioso primero que vivió en su juventud: “La angustia existencial, al ser de suyo inhabitable y fangosa, exige el arbitrio de sustentáculos más sólidos y resistentes. Los poetas sociales los hallaron en el sueño de la sociedad justa; otros poetas, y entre ellos yo, hemos buscado la seguridad en el sueño religioso. Mis primeros versos lo hallaron. Pero muy pronto la fe se quebrantó y la seguridad fue imposible. El poeta que he sido hubo de habitar después en lo inhabitable”.

           Tal como dice Bousoño, en los años 50 surge la poesía social, el Blas de Otero marxista, Angel González, José Angel Valente, Gabriel Zelaya, José Agustín Goytisolo. Una poesía que enlaza con la tradición revolucionaria de los Machado, Neruda, César Vallejo, Alberti, de la etapa republicana. En nombre del pueblo que ha sufrido la derrota de la guerra civil, de la Europa masacrada por la guerra mundial, de todos los oprimidos de la tierra, Dios es sustituído por el colectivo que llamamos proletariado. O bien, al margen de la poesía social, tal vez en la estela más intimista de Vicente Aleixandre, Carlos Bousoño y otros se apuntan a una visión de un mundo sin Dios, de un mundo abocado al final irremeciable de la nada.

           Tanto en Blas de Otero, fervoroso creyente en su juventud, como en Carlos Bousoño, también creyente, se ha producido esa “contraconversión” del teísmo al ateísmo por medio de una negra noche del espíritu, de una lucha interior dramática por salvar lo insalvable, por retener la esperanza y la visión de fe anterior.

           Más tarde, agotados los temas de la poesía social, la poesía del tránsito entre el siglo XX y el XXI parece pasar lisa y llanamente del tema religioso…

           En conjunto, la historia de la poesía del siglo XX describe la ruta que ha seguido la cultura española y la mentalidad imperante en la sociedad. Posiblemente aciertan los que con Benedicto XVI lamentan la pérdida de las raíces y los contenidos religiosos en la cultura occidental. Seguramente mienten los que recurren al nombre de Dios para justificar sus hechos y motivar a las masas, los que pretenden cargarle a la religión la culpa de todos los males.

           En todo caso, cabría preguntarse si los poetas que, en sintonía e interacción con la sociedad volvieron las espaldas al Dios de su juventud, estos poetas del siglo XX que desertaron del catolicismo inserto en la conciencia nacional como algo esencial e indiscutible, dejaron de creer en el Dios verdadero o al abandonar su fe anterior encontraron el camino verdadero que conduce al encuentro con el Dios verdadero. Dicho de otra manera, perdieron la fe en Dios, desertaron de Dios, o se hundieron en la misma “Noche oscura del espíritu”en la que penó y quedó ciego San Juan de la Cruz o Santa Teresa, o todos los santos que en el mundo han sido?

           ¿Qué dios era ese de Carlos Bousoño que le daba la seguridad? ¿Acaso no era más verdadero aquel otro Dios de Machado que caminaba sobre las olas del mar?

           Desde otra perspectiva, mirando a la poesía social, a la herencia revolucionaria de los Alberti, César Vallejo, Neruda, Gabriel Zelaya, ¿no es más verdadero y más acorde con la parábola del Buen Samaritano el Dios que nos llama a la redención de los pobres del mundo que ese otro dios para uso y disfrute privado que prevalece en tantos ambientes seudoreligiosos?

           Me tomo la libertad de apuntar aquí un soneto dirigido justamente a Blas de Otero:

           Sin luz se quedó el campo a mediodía
           Cuando la luna al sol nos ocultó
           Y cuando el ser humano a Dios negó
           En nada quedó toda su hidalguía.
           
           Nada fue el hombre, luna oscura y fría
           Cuando, solo, en sí mismo se encerró
           Pero abrióse al “nosotros”, despertó
           Y el Sol de Dios hizo su noche día.
           
           Pides la paz y la palabra, Otero
           Yo pido más, palabra, paz y pan
           Paz y pan para todos los humanos
           Las tres juntas son mi dios verdadero
           Las tres son la más santa trinidad
           Y si no, pregunta a los africanos