Diseño no democrático. Las mistificaciones del neoliberalismo.

Para este domingo, una lectura un poco larga que puede ser muy útil para entender tantos cosas del presente y el reto a que nos enfrentamos. ¿Qué es realmente lo que llamamos neoliberalismo? ¿Un simple retorno al liberalismo como doctrina económica? No. Algo muy distinto y tremendamente amenazante para la democracia y cualquier reivindicación que queramos hacer. Lee y lo verás. Lo ha publicado la seria revista de los jesuitas en EEUU, Commonweal, en su último número. AD. 

Diseño no democrático

Las mistificaciones del neoliberalismo.

Por Eugene McCarraher

 

        A pesar de su reputación como un flagelo de la religión y un heraldo de su muerte bajo el capitalismo, Marx vio rastros de su astuta persistencia en la dinámica secular del mercado. La religión, declaró en el Manifiesto Comunista, sucumbiría a la lógica pecuniaria indispensable para el éxito de la empresa capitalista. La furia por acumular se aseguraría que todos los “éxtasis celestiales” se “ahogaran en las aguas heladas del cálculo egoísta”. Sin embargo, Marx se maravilló en otro lugar con el “poder divino del dinero”: su poder para realizar (e inducirnos a aceptar) lo actos más perversos de brujería moral y metafísica. En nuestra civilización empresarial, el dinero no solo medió el acceso a las necesidades de la vida, sino que también determinó los parámetros de la realidad en sí. Desde el punto de vista mercenario del mercado, “si tengo vocación para estudiar, pero no tengo dinero para hacerlo, no tengo vocación para estudiar”. De manera similar, “soy feo, pero puedo comprarme la más bella de las mujeres”. Por lo tanto no soy feo, porque el efecto de la fealdad … es anulado por el dinero. Así, el dinero, escribió Marx en Grundrisse, “es el dios entre las mercancías”. La Divinidad no había expirado, sino que se había reubicado. El capitalismo promovió lo que el teólogo William Cavanaugh podría llamar una “migración de lo sagrado”.

        Quinn Slobodian alude a esta migración en Globalistas: El fin del imperio y el nacimiento del neoliberalismo (Harvard University Press, $ 35, 400 pp.), su magnífica historia del neoliberalismo. Sin duda, Slobodian, historiador en el Wellesley College, no se detiene en el significado teológico de su narrativa. Respetando los protocolos seculares de su disciplina, ofrece una genealogía rica, lúcida e iluminadora de la teoría y la práctica neoliberal, desde su inicio después de la Primera Guerra Mundial hasta la formación de la Organización Mundial de Comercio (OMC) en 1995. Aún así, en medio de una historia secular de economía y filosofía política, señala una cosmología neoliberal: “el espacio sacrosanto de la economía mundial”, según sus palabras, cuyos misterios imperiosos e insondables se evocan herméticamente en “una teología negativa”. Justifica lo inescrutable Según el mercado, el neoliberalismo es mucho más insidioso y destructivo de lo que incluso sus críticos han reconocido.

Centrándose en la “Escuela de Ginebra” —Ludwig von Mises, Friedrich Hayek, Wilhelm Röpke y sus epígonos en la intelectualidad académica y política— Slobodian sostiene que el neoliberalismo no es un proyecto económico sino político y metafísico: la articulación, en sus palabras, de “las condiciones metaeconómicas o extraeconómicas” para el florecimiento del capitalismo. Esto no había sido un problema en el siglo XIX. Los economistas clásicos, como Adam Smith y David Ricardo, asumieron que los mercados sin restricciones se autorregulaban, y que todos los estados tenían que salir del camino de las fuerzas del mercado. En la práctica, esto significaba no solo reducir los impuestos y eliminar los aranceles, sino también restringir el sufragio, obstaculizar los sindicatos y acosar a los partidos políticos de izquierda, todos temidos como enemigos de la libertad y obstáculos para el progreso. Mientras tanto, las potencias europeas supervisaron sus sistemas coloniales rivales: aparatos brutales, racistas, pero rentables de inversión y extracción de recursos. Para la Escuela de Ginebra, el Imperio de los Habsburgo, “un espacio económico único sin una lengua o cultura homogéneas”, gobernado por un gobierno centralizado y autoritario, se convirtió en un modelo de capitalismo cosmopolita y eficiente.

Pero durante la Primera Guerra Mundial, la cooperación entre el gobierno y la industria otorgó cierto grado de legitimidad a la regulación, supervisión e incluso a la planificación estatal. Las extensiones de la posguerra del sufragio dieron poder a las clases trabajadoras europeas, poniendo en peligro tanto la concentración de la riqueza como la aquiescencia popular en las vicisitudes del mercado: el hoi polloi podría votar por los estados de bienestar o expropiar a la burguesía. (A partir de noviembre de 1917, la Unión Soviética surgió como una alternativa). Al afirmar la “autodeterminación de los pueblos”, el Tratado de Versalles no solo auguró el colapso del orden imperial anterior a la guerra; validó al Estado-nación democrático como el actor político central en los asuntos mundiales. Los mercados libres, ahora parecía que no se ajustaban solos; requerían una vigilancia e intervención constantes para mantener el flujo libre de dinero y mercancías, algo en lo que no se podía confiar en que el mundo postimperial proporcionara. Lejos de celebrar “un mundo hecho seguro para la democracia”, Mises, Hayek y sus colegas neoliberales temían que un sistema de estados nacionales soberanos y democráticos suponga un impedimento para la acumulación de capital.

Así, el neoliberalismo surgió no tanto para rehabilitar los mercados libres como para “vacunar al capitalismo contra la amenaza de la democracia”, como escribe Slobodian. Contrariamente a los relatos convencionales que presentan al neoliberalismo como poco más que la economía libertaria, Slobodian demuestra que ha sido, desde su inicio, un intento de reimaginar el gobierno en una era de política democrática de masas, “menos que una disciplina de la economía”, escribe, “la disciplina política de la Escuela de Ginebra replicó la del jurista alemán (y ex nazi) Carl Schmitt, quien dividió el mundo en dos “órdenes” relacionados: el imperio , el reino de los estados-nación y el dominio., el reino de la propiedad, el dinero y las mercancías. Pero mientras que, para Schmitt, esta distinción registraba los límites desafortunadas sobre soberanía nacional -imperium- pensó, que debería siempre  triunfar –dominium- los neoliberals creen que los estados (y especialmente sus poblaciones proletarias irritantes) deben respetar y ceder ante los fallos del mercado: el dominium tiene que hay que vencer al imperio. Además de que los derechos de propiedad reemplazan a la democracia, los neoliberales insistieron en que el mundo debe ser seguro para el capitalismo. “Contra los derechos humanos, plantearon los derechos del capital”, como Slobodian lo expresa. “Contra la soberanía y la autonomía, plantearon la economía mundial y la división internacional del trabajo”.

El capitalismo es la democracia de los ricos.

        Asegurar la ascendencia del dominio. Los neoliberales pidieron una arquitectura global de estados y organizaciones supranacionales que formularan e hicieran cumplir las leyes que protegían la propiedad y la movilidad del capital y los bienes. Aunque resignados al triunfo de las masas, los neoliberales buscaron el Estado-nación para hacer cumplir la ley de propiedad y contrato, especialmente el derecho de los inversionistas corporativos extranjeros a ser protegidos de la regulación o expropiación, para reducir a un mínimo las demandas de la clase trabajadora, mientras agilizaban el movimiento de capitales y mercancías. El estado no solo debe abstenerse de regular los negocios; debe desistir de proporcionar bienestar social, ya que los trabajadores del mundo deben estar todos unidos en la sumisión a las fluctuaciones de la economía mundial. Así, incluso cuando tenga una fachada democrática, el estado neoliberal no es un instrumento de voluntad popular; es una estación de policía encargada de administrar y, si es necesario, reprimir a cualquier grupo de plebeyos comunes que se interpongan en el camino de los negocios, ya sea un sindicato, una organización de derechos civiles o un partido político. Para los neoliberales el capitalismo siempre fue, Slobodian observa, “amenazado por los espasmos de la democracia y la creencia destructiva de que las reglas globales se podrían rehacer para inclinarse hacia la justicia social”.

Aun así, si bien el estado bajo el neoliberalismo se convierte plenamente en un miembro del comité ejecutivo de la burguesía, su susceptibilidad a la presión popular lo convierte en un instrumento poco confiable de disciplina política. El estado, creían los neoliberales, necesita organizaciones globales para mantenerlo en el camino recto y estrecho dictado en el ámbito del dominio. Las organizaciones internacionales previstas o apoyadas por neoliberales, desde la Sociedad de Naciones hasta el Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (GATT, formado en 1947) y la OMC, enmarcarían un cuerpo de leyes globales vinculantes sobre finanzas, comercio y producción. Pero también, idealmente, tendrían el poder de anular las leyes y políticas de los estados soberanos, incluso aquellos creados por representantes elegidos democráticamente, que impidieran el paso del capital y los bienes a través de las fronteras nacionales. Los neoliberales como Mises defendieron esta prohibición de los Estados-nación como una forma de democracia; el capitalismo, argumentó, es un plebiscito del dinero “en el que cada centavo representa una papeleta de voto”. El capitalismo es la democracia de los ricos.

Marcada por la rivalidad imperial, el proteccionismo y las dos guerras mundiales, la primera mitad del siglo XX no ofreció condiciones propicias para la realización de este proyecto. El sistema de Bretton Woods establecido en 1944 dio a los neoliberales algo de lo que deseaban; el GATT redujo o abolió muchos aranceles y cuotas, mientras que el Fondo Monetario Internacional (FMI, formado en 1945) contribuyó a forzar a las naciones a respetar los decretos de los mercados de divisas. Pero los neoliberales todavía consideraban que Bretton Woods era demasiado parcial para los intereses nacionales de los estados, especialmente para las naciones poscoloniales que buscaban promover y aislar su desarrollo económico. El momento de los ginebrinos finalmente llegó en los años 80 y 90, cuando el neoliberalismo se convirtió en el sentido común de las clases dominantes en todo el Norte global, personificado por la Unión Europea, el Tratado de Libre Comercio de América del Norte y la OMC, exaltados en hosannas al mercado por Margaret Thatcher, Ronald Reagan, Bill Clinton y Tony Blair. “No hay alternativa”, como entonó Thatcher con toda la gracia y el lirismo de un pelotón de fusilamiento.

Sin embargo, hasta 1989 hubo alternativas, por lo que la Escuela de Ginebra aceptó la violencia y la tiranía como gastos generales de acumulación de capital. En la década de 1920, Mises alabó a Benito Mussolini por encarcelar o asesinar a la izquierda italiana; Il Duce “salvó la civilización europea” y “vivirá eternamente en la historia”, dijo Mises. En la década de 1970, Hayek y Milton Friedman se enorgullecían de destituir al dictador chileno Augusto Pinochet, en cuyas cárceles miles fueron torturados, violados y exterminados. Hayek defendió a Pinochet como “un dictador liberal”.

Los miembros de la escuela de Ginebra también defendieron una especie de racismo paternalista; como lo expresó un neoliberal británico, a los pueblos poscoloniales no se les debería permitir que se “maltraten a sí mismos”. En la década de 1960, Hayek, Ropke y Friedman preferían una “franquicia ponderada” en Rhodesia y el mantenimiento del apartheid en Sudáfrica. Slobodian dedica un capítulo entero a la variante racista del neoliberalismo de Ropke, dirigida a controlar a los “caníbales” desatados por el colapso del colonialismo europeo. (Por lo general, más cortés en su racismo, Ropke, que todavía es querido en algunos barrios católicos conservadores, también se codea con William F. Buckley Jr., Russell Kirk y otros paladines gentiles de la supremacía blanca).

Aunque Slobodian no dice nada sobre la superintendencia militar estadounidense de la economía global, el Tío Sam ha sido el principal gendarme del capital desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Como lo demostraron Leo Panitch y Sam Gindin en The Making of Global Capitalism (2013), el imperialismo estadounidense se ha distinguido de sus predecesores por un compromiso de hacer cumplir los intereses del capital en general, no solo de sus propias clases capitalistas domésticas. Esa responsabilidad colosalmente vaquera y costosa se expandió con la victoria del neoliberalismo. Como el columnista del New York Times , Thomas Friedman, explicó alegremente en marzo de 1999:

América no puede temer actuar como la superpotencia todopoderosa que es. La mano oculta del mercado no funcionará sin un puño oculto. McDonald’s no puede florecer sin McDonnell Douglas, el diseñador del F-15, y el puño oculto que mantiene al mundo seguro para la tecnología de Silicon Valley se llama Ejército de los Estados Unidos, Fuerza Aérea, Marina y Cuerpo de Marines.

La economía capitalista siempre ha sido una especie de teodicea: lo que parece irracional para los simples mortales es en realidad la emanación de una sabiduría superior e irresponsable, un análogo económico moderno del concepto teológico primordial de la providencia.

Uno de los problemas políticos e ideológicos clave

Los neoliberales confrontados eran el carácter público del conocimiento económico en una democracia. Armados con la evidencia empírica requerida, la gente o sus representantes podrían analizar e incluso ejercer poder sobre la economía; y en su orgullo profesional, los economistas pueden obligar a la comadreja entrometida con el repertorio econométrico de gráficos, informes y otras formas de información. La Escuela de Ginebra, a diferencia de la “Escuela de Chicago” de los economistas, con los que los historiadores suelen asociarse cogidos del brazo, se opuso a estos peligrosos deseos de precisión matemática y transparencia democrática. Donde los chicos de Chicago preferían el modelado y la predicción estadísticos, los ginebrinos, y especialmente Hayek, expresaron “escepticismo sobre el valor de los números y los modelos para decir la verdad sobre el mundo”.

La desconfianza de Hayek en la econometría no se derivó de una cierta aversión romántica a la ciencia. Como indica Slobodian, la objeción fundamental de Hayek a las estadísticas no fue epistemológica sino política: al hacer visible el mercado, la econometría hizo que el dominio fuera vulnerable al escrutinio e intervención democráticos. La representación empírica de la economía, escribió en 1966, alentó el deseo de los socialistas y otros enemigos del capitalismo no regulado de convertir al mercado en “una organización dirigida deliberadamente que sirve a un sistema acordado de fines comunes”. Por lo tanto, uno de los objetivos principales del discurso de Hayek. se convirtió en una mistificación: “situar la economía más allá del espacio de representación“, en palabras de Slobodian, “lanzarla como una acción sublime e irrecuperable … teorizarla como un orden espontáneo que escapa a la comprensión”.

Uno de los fragmentos de oscurantismo favoritos de Hayek fue un término que tomó de Mises: catalaxia, el orden espontáneo creado por individuos y grupos que participan en el mercado global. Influenciado por la nueva ciencia de la cibernética, Hayek imaginó la catalaxia como un procesador de información gigantesco, transmitiendo su sabiduría a través de señales de precios. Al rastrear esta concepción del orden en San Agustín (la complejidad del universo, mantuvo el santo, eludió incluso a la mente más capacitada y penetrante), Hayek denunció cualquier intento de comprender o representar la economía mundial. En sí misma, la catalaxia es, en palabras de Hayek, “sublime”, incluso “trascendente”. Es, como escribe Slobodian, “más allá de la capacidad de la mente humana para fabricar o comprender”.

Así, Hayek presidió un reencantamiento de nuestra era secular. Su trabajo ilustra cómo la economía capitalista siempre ha sido una especie de teodicea: lo que parece irracional para los simples mortales es en realidad la emanación de una sabiduría superior e irresponsable, un análogo económico moderno del concepto teológico primordial de la providencia. En la ontología pecuniaria de Hayek, la ignorancia es dicha y la sumisión es libertad; cuanto más nos arrodillemos ante los logos del mercado, en fiel cumplimiento de sus mandatos, mayor será la recompensa a nuestra obediencia con la riqueza. La descripción de Slobodian de la economía neoliberal como una “teología negativa” es adecuada. Para Hayek y sus compañeros acólitos, la mano invisible ejecuta los infalibles decretos de un dominio impenetrablemente apofático. Y como esos decretos se promulgan principalmente en la lengua vernácula del dinero, el dinero es la Palabra del Mercado, el evangelio del dominio.. El neoliberalismo no es solo la etapa más alta del capitalismo: cuando todo, desde el yo hasta el estado, debe organizarse y evaluarse de acuerdo con los principios del mercado, en el que las empresas disfrutan de una hegemonía casi completa en nuestro universo moral y político. El neoliberalismo es la consumación del encantamiento capitalista cuando, como Marx predijo, el dinero se convierte en el propio mundo como el anima mundi .

El mismo Hayek era consciente de que la catalaxia era realmente el producto del cálculo egoísta. Como observó en el primer volumen de Ley, Legislación y Libertad, el desacuerdo sobre el artificio del mercado era necesario para los intelectuales y políticos neoliberales: “un orden que tendría que ser descrito como espontáneo ” se basó de hecho en “reglas que son enteramente el resultado del diseño deliberado ”(las cursivas son mías). Si ambos dominium e imperium son productos de la agencia humana, entonces la invocación de Hayek de la omnisciencia misteriosa del Mercado oscurece el desequilibrio de las relaciones de poder terrenales y garantiza la vilificación de las elites que dicen comprender y tratan de regular la improvisada beneficencia del capitalismo.

Por lo tanto, cualquier desafío al neoliberalismo debe comenzar como una desmitificación de su teología negativa: dado que los mercados, las propiedades, el dinero y las mercancías no son creaciones divinas sino humanas, pueden ser representadas, comprendidas y gobernadas democráticamente. La palabrería sobre lo que los mercados están “haciendo” o “pensando” (los lugares comunes del periodismo de negocios) debería rendir al conocimiento sobre las realidades cotidianas de la producción, la tecnología, la acumulación y el intercambio. Tal conocimiento traerá mucho dolor a cualquiera que crea que los hombres y las mujeres están hechos a la imagen y semejanza de Dios. Para toda la riqueza que produce, el capitalismo depende, y siempre dependerá, de la explotación. Hay más en juego que el futuro de la democracia en el desencanto del neoliberalismo.