Teologías del Sur – 5 (y 3ª parte)

Curso-taller basado en el libro TEOLOGÍAS DEL SUR – El giro descolonizador. Juan José Tamayo – Ed. Trotta, S.A., 2017. Ofrecemos una amplia información sobre el libro, incluyendo el índice completo, en esta página de ATRIO que quedará fijada en la segunda línea del menú horizontal naranja de la parte superior de la portada. AD.

TEOLOGÍAS DEL SUR. El giro descolonizador. Por Juan José Tamayo

Capítulo 5 – TEOLOGÍAS ASIÁTICAS  (Tercera parte)

6. TEOLOGÍA DE LAS RELIGIONES:

• 6.1. Dipolaridad dinámica: muchas religiones, muchos seres humanos pobres

* Los principales desafíos hoy al cristianismo en Asia (A. Pieris):

        – la crítica feminista,
        – el pluralismo cultural y religioso, y
        – la extrema pobreza en que viven las mayorías.

* Vivencia de A. Pieris (dipolaridad)

        – trabajo teológico conjunto con budistas y cristianos,
        – compromiso social so­lidario y
        – encuentro con hindúes, budistas, musulmanes y cristianos.

* Las religiones no deben cerrarse sobre sí mismas,
        – sino salir a los problemas
                – de la humanidad y
                – de la naturaleza,
        – escuchar el grito de las muchas víctimas dolientes y
        – mostrar solidaridad con el sufrimiento eco-humano.

6.2. Marxismo, teología de la liberación y feminismo

* Pieris

        – valora la oposición marxista a Mammón,
        – el marxismo ayuda a romper alianzas de las religio­nes con la tecnocracia capitalista.
        – pero hay que liberarlo de su eurocentrismo.
        – critica a la T de L. latinoamericana de estar en continuidad

                – con el marxismo occidental y
                – con la teología europea,

        – Las mujeres en Asia están desplazadas:
                – carecen de identidad, de proyecto y de vida propia.
                – están siempre al servicio de los hombres:
                        – en la casa,
                        – en el campo,
                        – en la actividad turística,
                        – en la selva,
                        – en los espacios sagrados,
                        – en las iglesias.

        – Asume el feminismo asiático:

1. a) no es un movimiento co­yuntural, sino «un crecimiento hacia lo humanum»,
2. b) crítica a las religiones frente a su «androcacia ginefóbica»,
3. c) recupera lo subliminal y lo corporal de la auten­ticidad humana.

 

6.3. Exclusivismo, inclusivismo y pluralismo, ¿categorías sin sentido?

* Exclusivismo: la religión cristiana es
        – la verdadera,
        – la úni­ca con valor salvífico y
        – a la que deben convertirse los creyentes de otras religiones,
        – justifica la misión de evangelizar en el mundo no cristiano.

* Inclusivismo: «solo Cristo salva», pero actúa
        – no solo entre los creyentes cristianos,
        – sino también (anónima y secretamente) en otras religiones (K.Rahner y el Concilio Vaticano II)

* Pluralismo: cada religión tiene su cometido propio en la salvación.

* Los asiáticos
        – prefieren el Pluralismo
        – consideran imperialistas al Exclusivismo y al Inclusivismo.

* Para Pieris las tres categorías
        – «carecen de sentido»,
        – son una manera eufemística de designar el absolutismo.

 

6.4. Paradigma asiático de la teología de las religiones

* Pieris elabora un nuevo paradigma en torno a tres presupuestos:
        – el reconocimiento de un tercer magisterio (los empobrecidos)
        – su ubi­cación social (comunidades humanistas de base) y
        – la in­tencionalidad liberadora.

* Los empobrecidos (mayorías en Asia) tienen los siguientes rasgos liberadores:

        – Su espiritualidad tiene que ver con las necesidades vitales bási­cas (vivienda, comida,         trabajo).
        – Su aval es Dios, no Mammón.
        – Las mujeres pueden ex­presar su marginación y encontrar vías para salir de ella.
        – Tiene un componente ecológico expresado en la defensa de la tierra.
        – La mediación discursiva y expresiva es el relato.

* La religiosidad intramundana que apela al Dios de justicia actúa

        – como estímulo en las movilizaciones po­pulares,
        – no como «opio del pueblo».

* Estas religiones cósmicas van siendo asumidas por las metacósmicas,

        – islam,
        – budis­mo,
        – taoísmo,
        – hinduismo, y
        – por las teologías de la liberación y
        – las teologías feministas asiáticas.

* El cristianismo asiático tiene lugar

        – no en los centros teológicos o instituciones religiosas oficiales,
        – sino en las comunidades de base.
        – La liberación alimenta su identidad (la praxis de Jesús)
        – Pacto de defensa que Dios ha hecho con los oprimidos.

* El cristianismo es poco creíble

        – por la sumisión financiera e ideológica al sistema capitalista.
        – por el control de los pobres mediante la caridad institucional
        – en vez de unirse a ellos en la lucha por su emancipación.

 

6.5. ¿Hay lugar para Cristo en Asia?

* No! (Pieris)

        – ni el Cristo no occidental de los intelectuales,
        – ni el «Cristo budista» de los nestorianos de los siglos VII–IX,
        – ni el de Matteo Ricci,
        – ni el de Roberto de Nobili,
        – ni el de la Iglesia patrióti­ca (de mentalidad comunista china anticonfuciana).

* Alternativa (Pieris)

        – un Jesús bajo el imperativo de la opción por los empobrecidos,

                a) como antinomia irreconciliable entre Dios y Mammón;

                b) como alianza irrevocable entre Dios y los pobres,

        – en lenguaje matemá­tico:
                * Dios+pobres=Jesús en conflicto con Mammón.

        a) Exige:

        – desprendimiento, pobreza volun­taria y renuncia a Mammón,
        – la atadura a las cosas esclaviza a las personas y obstaculiza su liberación;
        – propiedad común de la tierra (religiosidad de las culturas tribales y ciánicas).

        b) Alianza irrevocable entre Yahvé y los po­bres,

        – ese pacto se ha encarnado en la persona y práctica de Jesús de Nazaret.
        – La universalidad de Cristo se manifiesta
                – en la universalidad de los pobres.
                – no como Palabra-Revelación últi­ma, definitiva y normativa de Dios,
                – ni como Salvador único y universal (no es un lenguaje válido para diálogo interreligioso)

* Este paradigma de la alianza choca con la cristología de Calcedonia que:

        – integra naturalezas humana y divina en una sola persona divina (Cristo).
                – la alianza: Dios identificado con las no personas (pacto encarnado en Jesús).
        – armoniza las dos naturalezas en una sola persona.
                – la alianza acen­túa el conflicto entre Mammón y el reino de Dios.
        – concibe la Palabra haciéndose Carne (Juan).
                – la alianza: es voz que brota del desgarro de los anawin, los excluidos.

* La cristología de la alianza gira en torno a dos axiomas:

        – las víctimas de Mammón (Cris­to en la tierra por ser pobres), y
        – los que repudian a Mammón (testimonian el reino de Dios en la tierra).

 

6.6. Implicaciones del doble axioma para el diálogo interreligioso

* El primero:
        – implica la espiritualidad de las bienaventuran­zas.
        – es «la plataforma común que hace posible el diálogo» entre las religiones.
        – hace que la conversión
                – no sea cambiar de religión,
                – sino «un cambio radical de dirección».
        – excluye toda actividad proselitista,

* El segundo:
        – la cruz es el destino final por haberse, Dios,
                – aliado con los pobres y
                – haber luchado contra sus opresores.
                – muestra las máscaras de la teología cristiana
                        – Acto Puro,
                        – Causa Prima,
                        – Causa sui,
                        – Deus incurvatus in se,
                        – Motor Inmóvil,
                        – Ser Impasible,
                        – Divinidad Inmutable,
                        – Dios Omnipotente, etcétera.

* El diálogo interreligioso ha de guiarse por la alianza con los pobres.
        – De lo contrario, será estéril.

 

7. TEOLOGÍAS FEMINISTAS Y ESTUDIOS POSCOLONIALES

 

1. Las teólogas (con identidad propia) reflexionan en contextos

        – multirraciales,
        – multilingüísticos,
        – multirreligiosos y
        – multicultu­rales.

2. Primera etapa: Comisión de Mujeres-1983 en el seno de la ASETT

* se caracteriza por
        – narración de expe­riencias personales y colectivas de opresión y violencia,
        – generadas por las potencias coloniales, y
        – relatos orales y escri­tos de sus luchas contra ellas.
        – más descriptivos que analíticos.

* la comprensión de Dios se vincula con la liberación de las mujeres.
        – priorizan las historias personales de las madres y las abuelas.

3. Segunda etapa:

* se caracteriza por
        – la investigación objetiva,
        – el re­examen riguroso y
        – la relectura crítica de sus tradiciones patriar­cales, y
        – la recuperación de imágenes, historias y símbolos de las religiones asiáticas:
                – chamanismo,
                – confucianismo,
                – hinduismo y
                – budismo,
                – en el contexto del pluralismo religioso y cultural.
        – captar lo patriarcal de las culturas y religiones indígenas,
                – reforzado por el cristianismo.
        – ven negativo al movimiento misionero y sus efectos sobre las mujeres, que
                – refuerzan la tradición patriarcal de sociedades y cul­turas asiáticas, y
                – justifican el imperialismo cultural y someten a las mujeres asiáticas.

* siguen los tres pasos de la teología feminista coreana Han pu-ri:
        – escuchar las historias de opresión de las mujeres;
        – analizar las estructuras que generan dicha opresión;
        – participar en las reflexiones teológicas sobre dichas experiencias.

4. Tercera etapa (finales del siglo XX y comienzos del XXI).

        – dialogan con diferentes teorías
                – poscolonial,
                – posestructuralista,
                – psicoaná­lisis,
                – hermenéutica política feminista y
                – estudios interdisciplinares, y
                – tienen en cuenta la interseccionalidad de
                        – etnia,
                        – la cultura,
                        – poder,
                        – género y
                        – sexualidad.

* Tres recomendaciones para elaborar teología fe­minista en contexto poscolonial:

        – superar el concepto binario de género;
        – vincular la opresión sexual con otras formas de relaciones de poder;
        – leer la nueva genealogía de la moral simultáneamente
                – a través de múltiples lentes y de manera simultánea.

8. TEOLOGÍA CON CONEXIONES SECULARES

Apertura de la teo­logía india (Félix Wilfred)

        – a las fuerzas seculares,
        – a las organizaciones de izquierda del país y
        – a las ciencias sociales en el discurso teológico.
        – transformacio­nes culturales en procesos de liberación integral y
        – aporta­ción contracultural de Jesús de Nazaret (Kappen, 1983).
        – reflexionan las relaciones
                – Iglesia-So­ciedad,
                – salvación cristiana y humanización (Thomas, 1971).
        – analizan la subversión de Jesús ante el imperialismo romano de su tiempo, y
        – propone un cristianismo no sometido al Imperio,
        – sino en lucha antiidolátrica contra él (Rayan, 2013).
        – conexiones interdisciplinares en varias direcciones.
                – reco­nocimiento de la pluralidad de
                        – experiencias,
                        – voces,
                        – lenguajes,
                        – metodolo­gías,
                        – disciplinas y
                        – orientaciones de las diferentes teologías.
                – aportes metodológicos (tres componentes del proceso teológico).
                        – estudio serio de los datos empíricos sobre
                                – pobreza,
                                – opresión y
                                – negatividad a los más vulnerables de la población.
                        – interpretación crítica de los datos empíricos
                                – a través de las ciencias humanas y sociales.
                – proceso liberador del conocimiento (producción y divulgación).

 

9. APRENDIZAJES LIBERADORES DE ASIA

 

* El Decálogo de Juan Masiá (2008).

1. Desconfiar del exceso de verbalización occidental, dejar hablar a los lenguajes creativos del símbolo y de la metáfora, aprender a callar, interiorizar, profundizar.
2. Liberar a la religiosidad y a la teología de antropomorfismos, que, si bien pueden facilitar el acceso a lo sagrado, lo empequeñecen al querer controlarlo y visualizarlo, amén de fomentar el crecimiento de los ídolos.
3. Las espiritualidades deben renunciar a la pretensión de ser y con­siderarse lo único absoluto verdadero y caminar por las sendas de la tole­rancia, la acogida de la pluralidad, la magnanimidad y el cuidado de la vida.
4. Renunciar a la obsesión por la identidad, ya que las identidades nunca están acabadas, sino siempre en movimiento y son multidimensionales; en otras palabras, se construyen, deconstruyen y reconstruyen en el encuentro liberador con otras identidades. Esto es aplicable a las espiritualidades.
5. Redescubrir la «segunda ingenuidad», recuperar vínculos comu­nitarios, y valores ancestrales perdidos, olvidados o negados por ana­crónicos, sin caer en añoranzas fundamentalistas de volver al tiempo pasado.
6. Descubrir el misterio de Dios en el pueblo empobrecido, oprimi­do e ignorado y en la pobreza libremente elegida.
7. Vivir una espiritualidad corpóreo-espiritual evitando los dualis­mos, que constituyen el verdadero obstáculo para la liberación integral, y retornar a la unidad originaria, que los maestros medievales del zen lla­maban «identidad de cuerpo y mente».
8. Buscar nuevos modos de armonía e integración entre la natura­leza y la tecnociencia, más allá de ecologismos románticos y de moder­nismos antiecológicos, tanto en el estilo de vida como en las formas de espiritualidad.
9. Frente al modelo de desarrollo científico-técnico, que erige al ser humano en dueño, señor y depredador de la naturaleza, conseguir una nueva integración-comunión con la naturaleza y las personas, y una trans­formación mutua.
10. Frente al miedo al pan-en-teísmo, que impide ver la interco­nexión y la mutua vinculación de todo con todo en el misterio de la vida, es necesario buscar una forma de espiritualidad que implique el re­torno a la unidad primordial, a la única realidad fontal.

……………………….

(Fin del Capítulo 5)