Teologías del Sur – 4

Curso-taller basado en el libro TEOLOGÍAS DEL SUR – El giro descolonizador. Juan José Tamayo – Ed. Trotta, S.A., 2017. Ofrecemos una amplia información sobre el libro, incluyendo el índice completo, en esta página de ATRIO que quedará fijada en la segunda línea del menú horizontal naranja de la parte superior de la portada. AD.

TEOLOGÍAS DEL SUR. El giro descolonizador. Por Juan José Tamayo

Capítulo 4 – TEOLOGÍA NEGRA ESTADOUNIDENSE

1– Surge para

– entender la identidad de la comunidad negra, en su mayoría cristiana, y
– compatibilizar las personas negras en una sociedad blanca, cristiana y racista (EEUU).

2– Esta sociedad no reconocía a los negros como sujetos de derechos.

– identificaban el cristianismo con la cultura estadounidense y europea.
– ese cristianismo legitimaba el esclavismo y el racismo institucional.

1. HUMUS DE LA TEOLOGÍA NEGRA ESTADOUNIDENSE

1– fueron

– las experiencias de opresión y esclavitud multiseculares de los negros y
– sus luchas contra la dominación de los blancos,
– el movimiento de los derechos civiles
– liderado por el pastor bautista Martin Luther King Jr. Y
– la lucha por la conquista del poder negro (Malcolm X).

2– El “Sueño” de Luther King

a) «Afirmamos que estas verdades son evidentes:

– que todos los seres humanos son creados iguales».
– que los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos
– se puedan sentar juntos a la mesa de la hermandad.
– que un estado que se sofoca con el calor de la injusticia, y de la opresión,
– se convertirá en un oasis de libertad y justicia
– que un estado frasee sobre la anulación de los negros,
– se convierta en un sitio donde los niños y niñas negros,
– puedan unir sus manos con las de los niños y niñas blancos
– y caminar unidos, como hermanos y hermanas.”

b) Luther King: Premio Nobel de la Paz en 1964,

* relacionó tres cuestiones:
– la guerra de Vietnam,
– el racismo contra la comunidad negra y
– la pobreza estructural,
* defendió
– reestructurar la arquitectura de la sociedad norteamericana y
– una revolución en el sistema de valores.
– fue rechazado por las iglesias blancas y sus teólogos.

3– Malcolm X fue el otro líder político–religioso

* que estuvo en la base de la teología negra norteamericana.
* convertido al islam, criticó
– al monstruo blanco («demonio por naturaleza»), y
– al cristianismo (ideología de la esclavitud).
* su discurso político se caracteriza por
– el internacionalismo y
– la decolonialidad.
– la necesidad de
– romper el encierro mental de los guetos y
– abrirlos a lo internacional (conciencia política de liberación).
– no es racialista (supremacía de los negros),
– sino decolonial y revolucionario.

4– Tras el asesinado Malcom X en 1965, surgió la reivindicación del Black Power (Poder Negro), entendido

– no como odio,
– sino como fraternidad que incorpora la heterogeneidad de la nación estadounidense.
– devolviendo dignidad y orgullo al pueblo negro
– incluso recurriendo a la violencia, si fuera preciso.

5– En este contexto en el que surge la teología negra en Estados Unidos

– como respuesta al nacimiento del Poder Negro y
– en cierta medida, como su brazo teológico.

6– Dos hechos están en el punto de partida de la teología negra:

a) la colonización interior de la comunidad negra estadounidense,
b) el compromiso por derribar los muros de la discriminación racial en
– el trabajo,
– la distribución de
– la riqueza,
– hábitat,
– educación,
– situación política, etcétera.

2. TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

1– Su sistematización coincide con la de la teología latinoamericana de la liberación:

– En 1968 aparece The Black Messiah [El Mesías Negro] A. Cleage, y
– En 1969 Black Theology and Black Power [Teología negra y Poder Negro] James H. Cone, y
– A Black Theology of Liberation [Una teología negra de la liberación] (1970) y
– God of the Opressed [El Dios de los oprimidos] (1975).
* Se denuncia el silencio y la complicidad de las iglesias blancas.

2– Cone se refiere a la doble mediación para la liberación de los negros:

– la autoconciencia de la negritud y
– la legitimidad del poder negro.
– considera el Poder Negro el mensaje central de Cristo en la América del siglo XX.
– Entiende la teología negra como la reflexión teológica de la lucha por el Poder Negro.

3– La teología negra de Estados Unidos es

– una teología de la liberación que
– relaciona la condición negra con la revelación divina de Jesucristo y
– les ayuda a descubrir en el Evangelio el reconocimiento de su dignidad.
– una teología de la negritud que defiende su emancipación del racismo blanco y
– afirma también la humanidad de la comunidad blanca, pero a través del rechazo de la opresión que ejerce sobre los negros.
– de discurso simbólico.
– el símbolo principal es la negritud, que ejerce una doble función:
– simboliza la opresión blanca que considera la negritud como «fea», «diabólica», «malvada» y «oscura»);
– la liberación de la comunidad negra.
– (como la cruz: símbolo de maldición, se convirtió en símbolo de salvación).
– un discurso contextual condicionado por
– las situaciones históricas,
– la realidad política y
– el marco cultural en el que se desarrolla.

4– En Estados Unidos constituyen una unidad

– la tradición cristiana,
– el racismo y
– la opresión de la comunidad negra.
* Los teólogos cristianos blancos ignoraron la relación
– de la teología cristiana
– con la opresión de los negros.

5– Varias son las fuentes de la teología negra estadounidense.

* La primera es la historia de la comunidad negra y su triple experiencia:

a) de esclavitud, sufrimiento y humillación causados por el racismo
– político,
– social y
– religioso;
b) de resistencia y la rebelión;
c) y de autoafirmación.

* La segunda es la cultura en sus diferentes manifestaciones:

– poesía,
– música,
– narrativa,
– arte,
– liturgia, etc.,

* La tercera es la revelación entendida

– no como un credo de verdades eternas,
– sino como la manifestación de Dios a través de la liberación de los oprimidos.

* La cuarta es la Biblia, que

– la distingue de la revelación y
– la entiende como liberadora de Dios en dos acontecimientos paradigmáticos:
– el Éxodo y
– la vida y actuación de Jesucristo.

* La quinta es la doble tradición:

– la cristiana tradicional, criticada
– por haber legitimado la esclavitud y
– exigido sumisión a la comunidad negra; y
– la de la protesta, rebelión y resistencia
– de dicha comunidad
– contra la colonización y la opresión blancas.

3. LIBERACIÓN DEL PUEBLO NEGRO Y DE LOS PUEBLOS OPRIMIDOS

1– La negritud

– no es el simple hecho del color de la piel,
– sino la conciencia de pertenecer a una comunidad
– de personas oprimidas
– de la misma etnia y
– con una manera distinta
– de ser,
– de vivir y
– de pensar el mundo.
– símbolo de la opresión,
– de solidaridad con las personas y pueblos oprimidos, y
– de la esperanza en la liberación.

2– La teología negra establece una relación estrecha entre

– la liberación del pueblo negro y
– la revelación cristiana.
* Jesús de Nazaret es el «Mesías negro» (Declaración sobre la teología negra –1976)

3– El pueblo blanco

– ha de negarse a sí mismo,
– renunciar a sus valores racistas e inhospitalarios, y
– renacer a la negritud,
– solidarizarse con las luchas de los pueblos negros oprimidos por su liberación.
– los creyentes blancos comunican con Dios a través del pueblo negro.

4– La lucha de los negros por su liberación estuvo ligada desde el principio a la lucha de los pueblos oprimidos por la liberación del mundo entero a partir de

– la igual dignidad de todos los seres humanos y
– de la consideración de la libertad como estructura fundamental de la existencia humana.

5– La violencia se ejerce con los oprimidos y, en Estados Unidos,

– con la comunidad negra, y
– no con los opresores y los blancos.
* El problema de fondo no es violencia o no violencia,
– sino a qué poder apoyamos:
– al de los blancos o
– al de los negros.
– No se puede ser neutral; Dios no lo es: se pone del lado de las personas pobres.
* No hay posibilidad de reconciliación basada en los valores de los blancos.
* La reconciliación consiste
– en participar en la acción revolucionaria de Dios
– a través del cambio de las estructuras políticas, económicas y sociales.
* La reconciliación entre esclavos y señores no es posible mientras no desaparezcan
– las relaciones de opresión entre blancos y negros y
– las desigualdades entre ricos y pobres.

4. ITINERARIO DE LA TEOLOGÍA NEGRA ESTADOUNIDENSE

1– Suelen distinguirse tres etapas:

La primera: el nacimiento (1966 a 1969) caracterizado por una triple ruptura:
– con el mundo blanco,
– con la Iglesia blanca y
– con la teología blanca.

La segunda: la elaboración sistemática (1970 a 1976–1977);
– profundización universitaria de dicha teología (disciplina académica)
– Sus temas principales son
– la relación entre liberación, reconciliación y violencia;
– la experiencia religiosa popular de los esclavos de todos los tiempos;
– el sufrimiento del pueblo negro y la pregunta de si Dios es un racista blanco.

La tercera: diálogo y vinculación con otras teologías de la liberación (de 1977 en adelante)
– salida de los muros eclesiales,
– inmersión en el mundo de la marginación,
– crítica a la pequeña burguesía negra seducida por el estilo de vida americano y
– solidaridad internacional con todos los pueblos negros del mundo víctimas del racismo y del imperialismo.
– conciencia de pertenecer al Tercer Mundo y
– necesidad de dialogar con las teologías africana, asiática y latinoamericana,
– incorporación del análisis marxista y
– desarrollo de una teología pensada por las mujeres negras.

2– Conferencia en Atlanta (Georgia/1977) Mensaje a la Iglesia y a la comunidad negra vincula

– las luchas contra
– el racismo,
– el sexismo,
– el capitalismo y
– el imperialismo.
* Se incorporan a la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo (ASETT).
* Con el tiempo se fue pidiendo a los teólogos de la liberación
–que se dispusieran a introducir en sus análisis el problema del racismo.

5. TENDENCIAS ACTUALES

1– Las cuatro direcciones de avance

La primera: retorno a las fuentes de la religión de los esclavos negros
– plegarias,
– sermones,
– folclore y
– cánticos.

La segunda: los estudios bíblicos como mensaje bíblico liberador.
– crítica del carácter eurocéntrico de las investigaciones bíblicas y
– descubrimiento de la presencia africana en la Biblia,
– marginada o ignorada por los biblistas blancos.

La tercera: la teología feminista
– la mujer negra que lucha por la supervivencia y la integridad de todo el pueblo.
– «Mujerista» es al feminismo lo que «el color púrpura es al color lila».
–El objetivo de la teología feminista negra es
– liberar a las afroamericanas de la invisibilidad dentro de la comunidad negra.
– La opresión de la comunidad negra
– no se circunscribe solo al racismo,
– sino que se caracteriza también por el sexismo:
– convertidas en «esclavas de unos esclavos» (racismo y sexismo)
– son dos aspectos opresores del sistema capitalista.

La cuarta: luego de la crítica al racismo
– fue abriéndose al análisis social (influencia de la latinoamericana)
– lo ha incorporado a su interpretación de la realidad y
– a la reflexión teológica de carácter histórico y significación liberadora.

2– La liberación de los negros en Estados Unidos

– es indisociable de la de los pueblos marginados y oprimidos del Sur global

La teología negra es

– «una apropiación por los esclavos negros del evangelio
– del que se habían apropiado los amos blancos de ayer.
– La comunidad negra quiere expresar de este modo
– que forma parte del reino de Dios con pleno derecho y
– que intenta rechazar
– la tutela de los blancos y
– sus pretensiones de superioridad» (Winling, 1987).

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(Fin del Capítulo 4)