Benjamín Forcano nos recuerda que en este año se conmemoran los 40 años de dos hechos diferentes pero relacionados. La ordenación episcopal de Pedro Casaldáliga y la aparición del libro “Teología de la Liberación” de Gustavo Gutiérrez. Sobre el primero nos aporta el testimonio de un testigo presencial. Sobre el segundo reflexiona él mismo sobre el desarrollo y actualidad de la teología de la liberación.

1. 40 años de la Consagración episcopal de Pedro Casaldáliga.

3 Octubre 1971 – 23 Octubre de 2011

En estos tiempos en que los nuevos sacerdotes vuelven al uso de sotanas, casullas con filos de oro y la Iglesia se cierra vale la pena leer el siguiente artículo de Antonio Canuto sobre Pedro Casaldáliga. Un abrazo lleno de esperanza para todos.  –Luis Enrique Alves Pinto-

LAS ESTRELLAS,EL ARAGUAIA Y NOSOTROS MISMOS SOMOS TESTIGOS

Por Antonio Canuto

Prácticamente en los mismos días en que D. Leonardo deja el pastoreo de esta iglesia, y que D. Eugenio Rixen la asume como administrador apostólico, se cumplen cuarenta años de la ordenación de Pedro Casaldáliga como obispo.

Fue el día 23 de octubre de 1971. Un momento de la mayor importancia para la prelatura que así acogía a su primer obispo. Momento que no se puede olvidar. Fue un acontecimiento que marcó profundamente a la iglesia y sobre todo a los que tuvimos el privilegio de participar.

Tres años después de la llegada de Pedro, en el segundo semestre de 1968, acompañado del hermano Manuel Luzón, para iniciar un nuevo campo de misión, la iglesia de la prelatura se consolidaba con la ordenación de su primer obispo. Pedro fue ordenado por Dom Fernando Gomes dos Santos, arzobispo de Goiania, Dom Tomás Balduino, obispo de la diócesis de Goiás y Dom Juvenal Roriz, obispo de Rubiataba, GO.

Tres elementos, más que significativos, le imprimieron a aquella ceremonia un carácter totalmente innovador y profético que tuvieron fuerte repercusión no sólo en la iglesia de Brasil, sino también en muchas iglesias del mundo y en la sociedad.

• El primero: La ordenación se realizó en la más rica y mayor catedral del mundo. La bóveda de esta catedral estaba adornada por la multitud incalculable de las estrellas del cielo. Las paredes estaban formadas, de un lado, por el agua libre del Araguaia; del otro por las arenas de la colina de Sao Félix. Al fondo, la pobre y pequeña iglesita de la comunidad. Al pie de la colina, como para recordar lo provisorio y frágil de la vida, el cementerio donde tantas personas, muertas o “matadas”, descansaban, al lado del secular cementerio Karajá.
• El segundo: Pedro rehusó cualquier señal externa que lo diferenciase en la iglesia. Puedo equivocarme, pero creo que es el único obispo de este Brasil, y tal vez del mundo, que se planteó no usar nunca ninguna insignia episcopal. Las insignias episcopales que se les entregan al obispo en su ordenación hoy son el anillo, el báculo, la mitra y la cruz pectoral. Señales externas del lugar que ocupa el obispo en una iglesia estructurada en forma jerárquica. Señales de su autoridad y poder.  El obispo todavía ostenta un escudo que representa su lema de vida y servicio. Sus vestimentas también se diferencian de las de los simples sacerdotes (Tiempos atrás los obispos todavía usaban en las celebraciones guantes, calzados especiales y vestidos diversos. Todo ello para mostrar su importancia en la iglesia). Pues bien, en aquella noche del 23 de octubre de 1971, la bóveda celeste, las aguas del Araguaia y todos los que estábamos allí fuimos testigos de que algo nuevo acontecía. Un obispo rehusaba las marcas de poder para insertarse totalmente en la vida del pueblo. Estas palabras profético-poéticas hicieron eco: Tu mitra será un sombrero de paja sertanejo; el sol y la luna; la lluvia y el tiempo sereno; las miradas de los pobres con los que caminas y la mirada gloriosa de Cristo, el Señor. Tu báculo será la verdad del Evangelio y la confianza de tu pueblo en ti. Tu anillo será la fidelidad a la Nueva Alianza del Dios Libertador y la fidelidad al pueblo de esta tierra. No tendrás otro escudo que la libertad de los hijos de Dios; ni usarás otros guantes que el servicio del amor.
• El tercer elemento que marcó esta ordenación dejó un reguero de luz y de esperanza. Despertó, por un lado, a adhesión inmediata de los cristianos en toda la iglesia y en los más diversos sectores de la sociedad; por otro, provocó reacción airada y violenta en los agentes de la dictadura militar y de los que se enriquecían con los incentivos públicos a costa del sacrificio, del dolor y de la esclavitud de muchos.

Fue su carta pastoral divulgada en aquella ocasión y que se intitulaba: UNA IGLESIA DE LA AMAZONIA EN CONFLICTO CON EL LATIFUNDIO Y LA MARGINACIÓN SOCIAL. Un documento que marcó época y se convirtió en un divisor de corrientes en el seno de la iglesia del Brasil. La carta pastoral no mira para dentro de la iglesia. Es un mirar de la iglesia sobre la realidad desnuda y cruda del pueblo al que esta iglesia vino a servir.

En ella se relatan las situaciones vividas por los “posseiros” que eran expulsados de las tierras ocupadas y trabajadas desde hacía decenas de años; la realidad de los indios, cuyos territorios eran invadidos en beneficio del capital; y la explotación de los peones, trabajadores traídos de diversas comarcas del país y sometidos a las más degradantes condiciones, en situación similar a la de los esclavos.

Una palabra clara y profética que denunciaba las injusticias que se cometían contra el pueblo y que tuvo eco en Brasil y en todo el mundo. Pedro decía en la introducción: “Si la primera función del obispo es ser profeta, y “el profeta es la voz de los que no tienen voz” (Card. Marty), yo no podría honestamente quedarme con la boca callada al recibir la plenitud del servicio sacerdotal”.

La ordenación no fue sólo una celebración. Se concretizó, en todos los rincones de la prelatura, en formas simples y pobres de vida, en un compartir la vida con los sertanejos e indígenas; en una toma de decisiones de forma colectiva y hermanada, donde seglares, religiosos y sacerdotes tenían voz, mirando siempre al pueblo y a su historia.

Han pasado cuarenta años. Y no podemos olvidar aquellos acontecimientos que fueron los fundamentos de nuestra diócesis.

2. 40 años  de la Teología de la Liberación

Por Benjamín Forcano

Hace  40 años  comenzaba una nueva manera de hacer teología, que ha influido notablemente en la Sociedad y en la Iglesia. Con su libro, el peruano Gustavo Gutiérrez acuñó esta nueva manera de hacer teología: Teología de la Liberación. A los 40 años, unos la dan como acabada y otros la felicitan por la tarea desarrollada y los  desafíos que plantea de cara al futuro.

Pero la Teología de la Liberación  no comenzaba en los años 70. En 1492  se produce el llamado descubrimiento de América Latina y en 1511, un fraile dominico, Montesinos,  en nombre de su comunidad y ante las autoridades de la Isla Española (hoy República Dominicana),  dijo en referencia a  los indígenas y al trato que estaban recibiendo: “¿Estos acaso no son hombres?”. Primera pregunta  de una historia de la liberación, como muy bien ha explicado el profesor Reyes Mate, en conferencia sobre este tema.

La historia de la Teología de la Liberación puede decirse que comenzó  el 11 de diciembre de  1511, hoy hace  500 años.

Sin duda, no faltaron  cristianos que, desde siempre y  desde la experiencia de su  fe, veían a la teología subordinada  a unos dictados colonizadores opresivos. Pero, su experiencia no acababa  de formularse en nuevas categorías teológicas y hacerse pública en la sociedad. A partir de los años 60, se van generando en el mundo  grandes expectativas de cambio, pero los cristianos parecían carecer de creatividad y  no incidir en este cambio con  alternativas propias  de transformación.

Es por entonces cuando Gustavo Gutiérrez lanza  un planteamiento teológico nuevo desde el contexto latinoamericano: ¿Cómo presentar a Dios en un mundo bipolar de ricos y pobres, donde por  lógica su relación es de injusticia y exclusión  y cómo, ahí, la fe es capaz de provocar  cambios radicales?  Esos cambios apuntan a que los pobres, los excluidos , los discriminados dejen de serlo, lo cual no es posible sin dar la vuelta al sistema.

Si los cristianos  tenemos como base y medida el Evangelio , encontramos en él una declaración, que suena a Manifiesto, en la parábola  del buen samaritano. En ella se tronzan  todos lo esquemas de vanas teologías  y se marca el estilo a seguir. Pregunta Jesús: – “¿Qué te parece, cuál de los tres personajes , que vieron medio muerto al hombre asaltado por los bandidos, se hicieron próximo suyo?”.

• –          Pues el que tuvo compasión con él.
• –          Perfecto, anda y haz tú lo mismo ( Lc 10, 30-37).

Sentir compasión  y actuar en consecuencia es previo para el que quiera hacer

TdL. Antes que una reflexión fría  y abstracta, la TdL es una vivencia , una práctica de amor , dentro de la cual brota  natural una manera nueva de hacer teología.

Obviamente la teología de la liberación no acaba en sí misma, no se detiene en dar explicaciones de lo que pasa, sino que  avanza hasta realizar prácticas  de cambio y liberación.  Explicar la realidad contradictoria existente y  dejarla como está  no es teología liberadora.  La realidad, injustamente interpretada y configurada, necesita ser cambiada para ser conformada  con el proyecto de Dios, que Jesús llamada Reino de Dios, y que se construye a base de igualdad, justicia, fraternidad  y libertad. Vivir la liberación en  cambios y prácticas liberadoras es un imperativo  para el cristiano si quiere ser fiel al plan del Dios liberador.

Para el cambio de la realidad, los cristianos tienen que contar con un análisis de esa realidad tejida  en torno al binomio riqueza / pobreza, Norte / Sur,  y que demostrará que  esa situación  no es fruto de la casualidad ni de la  voluntad de los  dioses, sino  del egoísmo y codicia de los hombres, del dominio que los más fuertes establecen  sobre los más débiles y necesitados.

Este análisis es necesario para descubrir las causas reales de la opresión y a sus sujetos responsables y evitar  el idealismo. El marxismo, no como filosofía o visión global de la realidad, sino como ciencia, puede ayudar  mucho al conocimiento de esas causas y las funestas consecuencias derivadas. Vale en cuanto su análisis se muestre verídico  en señalar la génesis  y efectos del capitalismo. Nunca los teólogos de la  liberación asumieron el marxismo como visión filosófica de la realidad ni lo utilizaron acríticamente.

Precisamente porque la  TdL apunta al cambio de lo que es opresión e injusticia, ha sido calumniosamente  atacada. Esta teología reclama para la Iglesia entera, el lugar propio que le asigna su fe desde el seguimiento de Jesús: ser pobre, vivir con los pobres y comprometerse por su liberación.

Esta recolocación de la Iglesia es peligrosa para los opresores y para una Iglesia-Poder, acostumbrada a  vivir en alianza con los poderosos. Nada se da en esta teología que no  traduzca con  fidelidad el mensaje radical de Jesús y su Evangelio. Pero, los “cuestionados” por la TdL y su dominio y “medios gigantescos” se encargaron de airear  que la TdL era  heterodoxa por su  marxistización, su apartamiento del  magisterio eclesiástico, su fomento de la guerrilla, su concepto meramente temporal de la salvación,  por reducción del Jesús histórico a un líder terreno….

Posteriormente , no pocos venían asociando la suerte del la TdL al socialismo real. La caída de éste les hizo creer que caía paralelamente la TdL. Doble engaño: porque el socialismo no se identificaba con el socialismo de Estado  y la TdL no era subordinada suya, sino que   tenía origen y base propia en el Evangelio. Como muy bien ha dicho el obispo Pedro Casaldáliga:  “La TdL no tiene como padrino a Marx sino al Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo”.

La caída del socialismo real no canonizaba la maldad intrínseca del capitalismo, sino que  incitaba más bien a profundizar en las causas de sus opresión, hoy globalizada. Como siempre, las estructuras económicas cuentan en la marcha de  la sociedad, y sin ellas no se puede entender el funcionamiento del sistema neoliberal. Pero, no son determinantes ni ahogan  la influencia de otros factores dela sociedad, el primero de todos el protagonismo de los ciudadanos. La conciencia  actual  puede revertir la visión eurocéntrica dominadora que, desde hace más de 400 años, gobierna al planeta Tierra. El hombre no es, frente a la tierra, dueño y depredador, ni puede seguir  explotándola ilimitada e insolidariamente.

Hoy, la TdL actúa en los frentes más necesitados de liberación: mujer / varón, religiones enfrentadas, indígenas acosados, pueblos secularmente sometidos, ….

El nuevo paradigma de la TdL  va más allá de todas las subordinaciones del mundo moderno, plasmadas en la sociedad y sistema capitalistas. La sociedad actual con el protagonismo de los ciudadanos –tal como aparece en el movimiento M 15 de los indignados-  está marcando  un nuevo giro frente a la relación de dominio, por siglos establecida.

Es un hecho que la TdL no parece proveer, como en años anteriores, de pensadores eminentes. Seguramente porque su savia viva y  transformadora ha circulado  por abajo, más horizontalmente,  permeando e impulsando directamente el pensamiento y la acción de “ los sin voz “.