Karol Wojtyla recibe a Anna-Teresa Tymieniecka, filosofa polaca, colaboradora en su libro “Acción y persona”.
A la muerte de Pablo VI y Juan Pablo I, la estrategia conservadora fue el grito popular de “¡Santo subito!” para reforzar la línea posconciliar II. Veinte años después, ante la gran crisis mundial y la fragilidad del papa Francisco, parece que la estrategia que se plantean es: “Hagamos Doctor de la Iglesia a quien tuvo el valor de fijar los límites a la renovación del confuso Vaticano II”. Escribe el biógrafo de Wojtyla en la principal revista de los ultraconservadores católicos, The first things. Habrá que empezar a reaccionar en serio. ATRIO sigue abierto al diálogo en rofunndidad. Enviad comentarios, largos o cortos, a nuestro correo que consta en Contacto. AD.
Por George Weigel 2 de abril de 2025
La Iglesia Católica es prudentemente paciente al conceder el título de “Doctor de la Iglesia” a sus más grandes maestros. Por muy luminosa que pueda parecer la explicación de las verdades de la fe católica en su tiempo, la eficacia de esa enseñanza sólo puede probarse a lo largo de generaciones, a veces siglos. Esto es particularmente cierto en el caso de los santos que ampliaron el entendimiento de la Iglesia, desconcertando a algunos en el proceso. Por lo tanto, tuvieron que pasar 294 años para que Tomás de Aquino, un innovador teológico en su época, fuera reconocido como Doctor Ecclesiae.
Veinte años después de la muerte de Juan Pablo II el 2 de abril de 2005, es demasiado pronto para declarar a San Juan Pablo II Doctor de la Iglesia. Sin embargo, no es demasiado pronto para imaginar por qué se le podría otorgar tal honor en el futuro. Se sugieren cinco razones.
El extenso magisterio de Juan Pablo II proporcionó claves autorizadas para la correcta interpretación del Concilio Vaticano II.
El Vaticano II no definió dogmas, no condenó herejías, no legisló cánones, no escribió ningún credo y no encargó ningún catecismo: métodos por los cuales los concilios ecuménicos anteriores habían señalado: “Esto es lo que queremos decir”. A través de sus encíclicas y otros textos magisteriales, así como a través de dos nuevos códigos de derecho canónico y el Catecismo de la Iglesia Católica, Juan Pablo II proporcionó las claves para que la Iglesia pudiera comprender los dieciséis documentos del Concilio como un todo coherente, un hermoso tapiz cuyas piezas están cosidas por el concepto de la Iglesia como comunión de discípulos en misión.
Juan Pablo II presentó la sinfonía completa de las verdades católicas de tal manera que esas verdades podían ser captadas por la mente moderna.
A la elección de Juan Pablo II, la teología católica, y especialmente la teología moral católica, estaba en crisis. El nihilismo, el escepticismo y el relativismo de la modernidad habían infectado el pensamiento católico, llevando a confusiones que fracturaron la unidad eclesial e hicieron casi imposible la evangelización. Al utilizar las herramientas filosóficas y teológicas modernas para desafiar la paralizante convención moderna y posmoderna de que no hay nada que podamos saber con certeza, la enseñanza de Juan Pablo II preservó la sabiduría de la tradición católica al tiempo que demostró que incluso las verdades más exigentes de la tradición podían explicarse y proponerse en términos que la gente del siglo XXI podía entender.
El conocimiento de Juan Pablo II de la filosofía contemporánea y su extensa experiencia pastoral prepapal se combinaron para darle una aguda visión de la crisis cultural de nuestro tiempo: la crisis de la naturaleza humana.
¿Somos infinitamente plásticos y maleables? ¿O hay verdades incorporadas en el mundo y en nosotros, verdades que señalan el camino hacia la felicidad y, en última instancia, hacia la bienaventuranza?
El humanismo cristocéntrico de Juan Pablo II, su teología épica del cuerpo, sus escritos sobre el significado del sufrimiento y su “feminismo papal” fueron respuestas efectivas y reformadoras de la cultura a la degradación utilitaria de la naturaleza humana: la noción de que somos solo paquetes de deseos moralmente equivalentes, cuya satisfacción a través de nuestra obstinación —”Lo hice a mi manera”— es la cúspide de la felicidad humana.
La doctrina social de Juan Pablo II buscó poner el proyecto democrático sobre una base más segura, enseñando que se necesita un cierto tipo de personas que vivan ciertas virtudes para garantizar que la política y las economías libres apoyen el florecimiento humano y la solidaridad social.
Los acontecimientos de los últimos veinte años han vindicado esta enseñanza con creces.
Juan Pablo II definió la gran estrategia de la Iglesia para el siglo XXI y el tercer milenio: la Nueva Evangelización.
Al ir a Tierra Santa durante el Gran Jubileo del año 2000, Juan Pablo II recordó a la Iglesia y al mundo que el cristianismo no es un mito ni un cuento de hadas; El cristianismo comenzó con la conversión radical de hombres y mujeres reales en los lugares que podemos tocar y ver hoy, que fueron tan transformados por su encuentro con Aquel a quien llamaron el Señor Resucitado que salieron en misión y cambiaron el curso de la historia. Al concluir el Gran Jubileo llamando a toda la Iglesia a “remar mar adentro” (Lc 5,4), Juan Pablo llamó a todos los católicos a vivir el discipulado misionero al que fueron consagrados en el bautismo.
A pesar de los esfuerzos de algunos en los últimos doce años para descartar o deconstruir este gran legado, las partes vivas de la Iglesia mundial son aquellas que han abrazado la enseñanza de Juan Pablo II y la están encarnando en la misión y el servicio. Por el contrario, aquellas partes de la Iglesia mundial que han ignorado o rechazado esa enseñanza están moribundas o moribundas. Ese hecho básico de la vida católica del siglo XXI justifica la idea de que, un día, el catolicismo bien podría reconocer al Papa San Juan Pablo II, Doctor de la Iglesia.
La columna de George Weigel “La Diferencia Católica” es sindicada por la Denver Catholic, la publicación oficial de la Arquidiócesis de Denver